Arsip untuk ‘SUKU SUNDA’ Kategori

Tembang cianjuran kawitna mah salasahiji seni mmaos. dinagarana tembang sunda cianjuran ti taun 1930-an terus dikukuhkeun taun 1962 dina musyawarah tembang sunda sa-pasundan di bandung. seni mamaos teh minangka seni vokal sunda anu diirig ku alat kacapi indung, kacapi rincik suling jeung rebab.

Sekar

Sekar mangrupa seni sora ti vokal manusa (janaswara). Sekar dibagi jadi dua golongan utama anu jadi dua tihangna seni sora sunda. Sakumna perbendaharaan seni sora kaasup kadina dua golongan ieu. Kadua golongan badag éta téh Sekar tandak sarta Sekar Wirahma merdika.

SEKAR minangka seni sora tina vokal manusa (janaswara)

Sekar tandak mangrupa jenis lagu anu ngabogaan wirahma atawa ritme anu tetep (tandak hartina tetep) dina istilah art kulon disebut rhythmical song. Sekar tandak dina istilah popular disebut kawih. Tembang Cianjuran kaasup kadina golongan kulawarga lagu sekar tandak alatan pola kawihna ngabogaan wirahma (Wirahma) atawa ketukan anu tetep. Sekar tandak dawam dibawakan sacara anggana (solo vokal) sarta sacara rampak sekar (vokal grup). Conto penyajian sekar tandak contona dina Tembang Cianjuran, gending karesmen, panambih dina pupuh, sindhenan sarta jenis kakawihan séjénna.

Sekar wirahma merdika nyaéta golongan lagu anu henteu ngabogaan ketukan, berirama leupas tapi aya aturan panjang-pendek nu tangtu anu henteu bisa dituliskeun kalawan sistem titilaras atawa sacara pakem dina karawitan sunda. Penentuan panjang-pendeknya hiji nada ngan bisa diajarkan sacara lisan verbal atawa oral ti saurang guru ka murid. Ieu pisan anu dina dunya seni sora sunda disebut tembang sarta di jawa disebut macapat (Natapradja:2003).

Dina kanyataanana sanajan disebut Tembang Cianjuran tapi lain kaasup kadina jenis sekar wirahma merdika. Tembang Cianjuran mangrupa golongan sekar tandakatau dawam disebut kawih. Penamaan “tembang” saukur sawajarnana jelema sunda nyebutkeun jeniskawih ieu. Jadi, ulah terjebak kalawan penamaan “tembang” dina Tembang Cianjuran.

Historis Tembang Cianjuran

Kasenian Tembang Cianjuran geus aya saprak jaman kolonialisme anu datang ka nusantara. Di tempat kalahiranana Cianjur,sebenarnya ngaran kasenian ieu téh mamaos. Dingaranan tembang Sunda Cianjuran saprak warsih 1930-an sarta dikukuhkan warsih 1962 sabot diayakeun Musyawarah Tembang Sunda sa-pasundan di Bandung. Seni mamaos mangrupa seni vokal Sunda kalawan pakakas musik kacapi indung, kacapi rincik, suling, sarta atawa rebab. Mamaosterbentuk dina mangsa pamaréntahan bupati Cianjur RAA. Kusumaningrat (1834-1864). Bupati Kusumaningrat dina nyieun lagu mindeng bertempat di hiji wangunan ngaranna Pancaniti. Ku alatan éta pisan manéhna kaceluk kalawan ngaran Kangjeng Pancaniti. Dina mulanya mamaosdinyanyikan ku kaum lalaki. Anyar dina perempat kahiji abad ke-20 mamaos bisa dipelajari ku kaum wanoja. Hal ituterbukti kalawan mecenghulna para juru mamaos wanoja, kawas Rd. Siti Sarah, Rd. Anah Ruhanah, Ibu Imong, Ibu O’baruk, Ibu Resna, sarta Nyi Mas Saodah (kurnia:2003)

Bahan mamaos asalna ti sagala rupa seni sora Sunda, kawas pantun, beluk (mamaca), degung, sarta tembang macapat Jawa, nyaéta pupuh. Lagu-lagu mamaos anu dicokot ti vokal seni pantun dingaranan lagu pantun atawa papantunan, atawa disebut ogé lagu Pajajaran, dicokot ti ngaran keraton Sunda dina mangsa lampau. Sedengkeun lagu-lagu anu asalna ti bahan pupuh disebut tembang. Duanana menunjukan ka aturan rumpaka (teks). Sedengkeun téknik vokal duanana ngagunakeun bahan-bahan olahan vokal Sunda. Tapi kitu dina pamustunganana kadua téknik pembuatan rumpaka ieu aya anu digabungkan. Lagu-lagupapantunan ogé loba anu dijieun kalawan aturan pupuh.

Dina mangsa mimiti panyiptaanana, Cianjuran mangrupa revitalisasi ti seni Pantun. Kacapi sarta téknik memainkannya écés kénéh ti seni Pantun. Kitu ogé lagu-lagunya ampir kabéhanana ti sajian seni Pantun. Rumpaka kawihna ogé nyokot ti carita Pantun Mundinglaya Dikusumah.

Dina mangsa pamaréntahan bupati RAA. Prawiradiredja II (1864-1910) kasenian mamaosmulai menyebar ka wewengkon séjén. Rd. Etje Madjid Natawiredja (1853-1928) nyaéta di antara tokohmamaos anu berperan dina sumebarna ieu. Manéhna mindeng diondang pikeun ngajarkeun mamaoske kabupatén-kabupatén di Parahiangan, di antarana ku bupati Bandung RAA. Martanagara (1893—1918) sarta RAA. Wiranatakoesoemah (1920-1921 & 1935-1942). Sabot mamaosmenyebar ka wewengkon séjén sarta lagu-lagu anu ngagunakeun pola pupuh geus loba, mangka masarakat di luar Cianjur (sarta sawatara perkumpulan di Cianjur) nyebutkeun mamaos kalawan ngaran tembang Sunda atawa Cianjuran, alatan kasenian ieu has sarta asalna ti Cianjur. Kitu ogé sabot radio NIROM Bandung warsih 1930-an menyiarkan kasenian ieu nyebutkeun manéhna jeung Tembang Cianjuran (kurnia:2003).

Pamaén kasenian anu disebut minangka Tembang Cianjuran diwangun luhur: saurang pamaén kacapi indung anu pancénna nyaéta mikeun pasieup, narangtang, pangkat lagu, sarta memngiri lagu boh mamaos mamupun panambih; hiji boh dua urang pamaén kacapi rincik anu ngabogaan tugas nyieun hiasan dina iringan kacapi indung sabot penembang membawakan panambih; samentara anu hijina deui ngabogaan tugas minangka anggeran wilatan (mikeun watesan-watesan ketukan); saurang pamaén suling anu ngabogaan tugas nyieun hiasan-hiasan lagu di antara-antara kekosongan sekaran (vokal) sarta mikeun lelemah soré (dasar nada); sarta penembang anu membawakan sagala rupa jenis lagu mamaos cianjuran. Minangka catetan, lagu panambih ngan dilantunkan ku penembang wanoja. Sedengkeun busana anu dikenakan ku pamaén lalaki nyaéta baju taqwa, sinjang (dodot), kalawan benggol minangka aksesorisnya. Sedengkeun, pakéan anu dikenakan ku para pamaén wanojana nyaéta: kabaya, sinjang, sarta karémbong (Galba:2007).

Fungsi kasenian anu disebut minangka Tembang Cianjuran nyaéta minangka hiburan. Sedengkeun, peunteun anu kaeusi di jerona henteu ngan saukur estetika sapanon, tapi ogé gawé babarengan sarta kreativitas. Peunteun gawé babarengan tercermin dina hiji pementasan. Dina hal ieu lamun penembang lalaki beristirahat, mangka penembang awéwé tampil ngeusian manéhna. Ku kituna, kaayaan henteu vakum tapi sinambungan. Peunteun kreativitas henteu ngan tercermin ti keterampilan para pamaénna dina sisindiran, tapi ogé dina pengadopsian jenis-jenis kasenian séjén (degung) tanpa ngaleungitkeun rohnya (jatidiri kasenian mamaos cianjuran).

Tapi dewasa ieu kehebatan sarta keindahan ti seni Tembang Cianjuran geus mimiti melemah tergerus arus globalisasi. Hal éta tercermin ti kurangna nara asal, tingkat apresiasi masarakat anu beuki kurang sarta horéamna generasi ngora pikeun mempelajarinya alatan dianggap minangka kuna atawa kampungan. Maranéhanana leuwih mikaresep jenis-jenis kasenian kontemporer.

PEUNTEUN-PEUNTEUN DINA RUMPAKA TEMBANG CIANJURAN

Nasihat sarta Doa

Rumpaka dina istilah Indonésia mangrupa teks ti lagu, atawa syair-syair dina lagu. Dina rumpaka Tembang Cianjuran beuneur peunteun-peunteun kawas nasihat sarta doa. Nasihat sarta doa inidilihat ti sudut komunikasi ngabogaan kemiripan yakniadanya tujuan pengungkapan anu ditepikeun dina pendengar. Nasihat nyaéta harapansupaya eusi talatah rumpaka nepi ka ka pencengar sarta doa, harepan anu dipohonkan ka  

Pangéran.

Rumpaka digubah ku saurang penggubah, saterusna ditembangkan ku sejumlahpenembang/ juru mamaos/juru tembang. Dina hal ieu juru tembang sapuk kalawan eusi rumpakakemudian hayang nepikeun manéhna balik ka pendengar, kaasup ogé rumpaka anu beuneur doa. Penembang umumna milih ogé eusi kandungan ti rumpaka. Lamun nasihat ditempo ti sagi silih menasihati antar-manusia sarta permohonan doa ditepikeun ka Pangéran, duanana aya dina wewengkon religius. Nasihat mangrupa

Hablum Minanas sarta Doa mangrupa Hablum Minallah. Amanat anu ditepikeun ngaliwatan

lantunan tembang karasaeun leuwih hidmat boh dirasakeun ku penembang boh didéngé ku

Ditempo ti sagi historis, unsur nasihat sarta doa anu aya dina wewengkon religius ieu ngabogaan kalungguhan penting dina Rumpaka Tembang Cianjuran. Perintis mimiti Tembang Cianjuran nyaéta Dalem Pancaniti, saurang taat ngagem agama, komo aya anu nganggap ”Alima al-alamah (ajengan pandai), ngahontal Waliyullah ((Su’eb, 1997: 36). Pernyataan kasebut saluyu kalawan katerangan anu ditepikeun ku Dadan Sukandar yén saméméh warsih enampuluhan Tembang Cianjuran mengusung ngeunaan hal keteladanan. Bukti-bukti éta tersirat ogé dina hiji dina pupuh Sinom Liwung anu ditarima ku R. Bakang Abu bakar ti

guruna dina warsih 1949 minangka katut:

Sinom pamekaring rasa

Rasa Suci kang diwincik

racikan ungkara basa

basa pamekaring budi

budi daya nastiti

nutur galuring luluhur

babaran kaelingan

digending dirakit dangding

komaraning daya sastra Kasundaan

(Ischak, 1988: 63)

Kira-kira rumpaka ieu geus aya laér saméméh warsih 1949. Dina pupuh ieu aya tanda anu kuat nyaéta Rasa Suci, Rasa Suci ngarujuk ka Inti Kedirian manusa anu dianugrahkan Pangéran nyaéta Nurullah atawa disebut ogé Awak Rohani (Tempo dina Wawacan Jaka Ula Jaka Uli). Kecap kadua nyaéta babaran kaelingan ’pembahasan ngeunaan keimanan’. Pengertian eling ’iman’ dina naskah-naskah ajaran Teosofi Tasawuf nyaéta Manunggaling kaula-gusti. Menghadirkan Alloh di jero Awak Rohani’ Pupuh ieu berceritera ngeunaan ajaran keimanan anu menuntun manusa ka arah kabagjaan lahir sarta batin. Tapi lamun disambungkeun kalawan judul lagu nyaéta Liwung, henteu luyu. Ku kituna kira-kira aya lagu pamaké rumpaka ieu luyu eusi. Ditempo ti rumpaka di luhur, jelaslah kakuatan ti kesusastraan Sunda dina hiji mangsa, ditempo ti sagi bobot eusina (kalsum:2007) rumpaka-rumpaka séjén Tembang Cianjuran anu dicokot ti rumpaka pupuh anu beuneur nasihat sarta mengarah dina kebajikan antara séjén:

 

Pucung Degung

Lamun urang boga maksud kudu junun

kahayang jeung prakna

mun sakadar dina hate

eta mubah moal rek aya buktina. (Sobirin, 1987: 46)

Naratas jalan

Geura bral geura mariang

geura prak naratas jalan

teangan kasugemaan

enggoning keur kumelendang

kumelendang séwang yakin

dibarengan kaimanan

yakin kana pamadegan

tangtungan wanda sorangan

tapi poma 2x séjén laku kaangkuhan.

Kaangkuhan anu mawa

kana jalan kaambrukan

hirup téh séjén sorangan

loba pisan nu marengan

keur urang silih tulungan

séjén eukeur pacengkadan

nu taya hartina pisan

nimbulkeun pondok harepan

ilang uteuk keur ngudag-udagan urang

(Sobirin, 1987: 85)

Naratas Jalan Surupan Pelog, pupuh Sinom. Kadua pada mangrupa kahijian anu ngarojong dina judul Naratas Jalan ’Muka Jalan’. Lamun dikaitkeun kalawan pamakéan pupuh, ”muka jalan” dina konteks ieu, ngabogaan harti nyieun pijakan hirup dina néangan kabagjaan pikeun diteladani ku jalma-jalma saterusna. Teks Naratas Jalan ditempo ti sudut harti minangka hiji runtuyan informasi, ngeunaan ngajalanan

kahirupan.Rumpaka ieu mengemukakan yén hirup kalawan sasama pikeun silih tolong-menolongbukan pikeun berselisih. Teks hipogram dina pupuh Pucung kawas katut: Utamana jalmakudu rea batur, keur silih tulungan, silih asih silih bere, budi uteuk lantaran ti dina jalma. ’Anu pangutamana jelema kudu ngabogaan kawan loba, pikeun silih nulungan, silih mikeun, budi sarta uteuk ngaliwatan sasama manusa.’(Kalsum:2007).

Rumpaka-rumpaka diluhur mangrupa sawaréh leutik conto ti Tembang Cianjuran anu sok ngabogaan intisari kebajiakan, nasihat, doa, sarta ngajak manusa pikeun ngahontal kemuliaan. Sajaba diluhur aya ogé cirebonan ‘bermakna manusa kudu tapis dina ngalakonan kebaikan’, ceurik abdi’nyaritakeun yén di dunya kabéh hal sok berpasangan’, sinom bungur’ngingetkeun dina manusa dina berkehidupan henteu bisa sewenang-wenang sarta egois’, pangrawit’ dina berkehidupan manusa kudu weruh mana anu bener sarta anu salah sarta sok ngajaga diri’ sarta masih loba rumpaka pupuh séjénna.

Geus bisa dipastikeun yén Tembang Cianjuran pohara mengarah sarta ngajarkeun manusa minangka mahkluk anu bermoral. Membimbing ka kebaikan, silih mendoakan antar sasama, ngajaga kelestarian alam, sarta permohonan ka sang panyipta. Hal ieu tinangtu arang sakali kapanggih dina teks lagu populer jaman ayeuna. Teks dina gubahan lagu populer lolobana nyaritakeun ngeunaan realita percintaan anak rumaja, pegat asih, perselingkuhan, pengorbanan asih, pacaran, sarta sagala hiji hal anu pohara deukeut kalawan kahirupan rumaja jaman ayeuna.

Pintonan

Sabenerna yayaya istilah mamaos ngan némbongkeun dina lagu-lagu anu berpolakan pupuh (tembang), alatan istilah mamaos mangrupa penghalusan ti kecap mamaca, nyaéta seni maca buku carita wawacan ku cara dinyanyikan. Buku wawacan anu ngagunakeun aturan pupuh ieu aya anu dilagukan kalawan téknik nyanyian rancag sarta téknik beluk. Lagu-lagu mamaos berlaras pelog (degung), sorog (nyorog; madenda), salendro, sarta mandalungan. Dumasar bahan asal sarta sipat kawihna mamaos dikelompokkan dina sawatara wanda, nyaéta: papantunan, jejemplangan,dedegungan, sarta rarancagan. Ayeuna ditambahkeun ogé jenis kakawen sarta panambih minangka wanda pangsoranganna. Lagu-lagu mamaos ti jenis tembang loba ngagunakeun pola pupuh Kinanti, Sinom, Asmarandana, sarta Dangdanggula, sarta aya di antarana lagu ti pupuh séjénna.

Lagu-lagu dina wanda papantunan di antarana Papatat, Rajamantri, Mupu Kembang, Randegan, Randegan Kendor, Kaleon, Manyeuseup,Balagenyat, Putri Layar, Pangapungan, Rajah, Pinggel Gading, Candrawulan, dsb. Samentara dina wanda jejemplangan di antarana diwangun darijemplang Panganten, Jemplang, Cidadap, Jemplang Leumpang, Jemplang Titi, Jemplang Pamirig, dsb.

Wanda dedegungan di antarana Sinom Degung, Asmarandana Degung, Durma Degung, Dangdanggula Degung, Rumangsang Degung, Panangis Degung sarta sajabana. Wanda rarancagan di antarana; Manangis, Bayubud, Sinom Polos, Kentar Cisaat, Kentar Ajun, Sinom Liwung, Asmarandana Rancag, Setra, Satria, Kulu-kulu Kulon, Udan Mas, Udan Iris, Dangdanggula Pancaniti, Garutan, Porbalinggo, Erang Barong sarta sajabana. Wanda kakawen di antarana: Sebrakan Sapuratina, Sebrakan Pelog, Toya Mijil, Kai Agung, sarta sajabana. Wanda panambih di antarana: Budak Ceurik, Toropongan, Kulu-kulu Gandrung Gunung, Renggong Gede, Panyileukan, Selabintana, Soropongan, dsb.

 

Dina kawitna  mamaos boga fungsi minangka musik hiburan pakakas silaturahmi di antara kaum menak. Tapi mamaos ayeuna, di gigireun / sabeulah masih kawas fungsi mimitina, ogé geus jadi seni hiburan anu boga sipat profit ku para senimannya kawas kasenian. Mamaos ayeuna mindeng dipaké dina hiburan hajatan perkawinan, khitanan, sarta sagala rupa kaperluan hiburan atawa acara adat.

sumber :

Diropea tina sumber aslina : http://uheababil.blogspot.com/2013/12/sejarah-tembang-sunda-cianjuran.html#ixzz2tBE0l5Eq

 

Pancakaki merupakan suatu sitem yang menggambarkan silsilah keluarga. Dalam pemahaman orang Sunda, pancakaki mengandung dua makna. Pertama, hubungan seseorang dengan orang lain yang sekeluarga atau yang masih bersaudara. Makna kedua merupakan makna tambahan dengan menelusuri hubungan kekerabatan.

  • Ka handap:
  1. anak: turunan kahiji(turunan pertama)
  2. incu: turunan kadua, anak ti anak (cucu, turunan kedua, anak dari anak)
  3. buyut: turunan katilu, anak ti incu (cicit, turunan ketiga, anak dari cucu)
  4. bao: turunan kaopat, anak ti buyut (turunan keempat, anak dari buyut)
  • Ka luhur:
  1. bapa: ayah
  2. indung: ibu
  3. aki: kakek, ayah dari ayah/ibu
  4. nini: nenek, ibu dari ayah/ibu
  5. uyut: ayah/ibu dari kakek/nenek
  6. bao: ayah/ibu daru uyut
  7. janggawaréng: ayah/ibu dari bao
  8. udeg-udeg: ayah/ibu dari janggawaréng
  9. kakait siwur: ayah/ibu dari udeg-udeg
  10. karuhun: silsilah ke atas yang sudah meninggal
  11. sesepuh: silsilah ke atas yang masih hidup
  • Ka gigir:
  1. lanceuk: abang/kakak, saudara laki-laki/perempuan yang lebih tua
  2. adi: adik, saudara laki-laki/perempuan yang lebih muda
  3. uwa: saudara laki-laki/perempuan yang lebih tua (abang/kakak) dari ayah/ibu
  4. paman/emang: saudara laki-laki yang lebih muda (adik) dari ayah/ibu
  5. bibi: adina bapa/indung (awéwé)
  6. alo: keponakan, anak dari abang/kakak
  7. suan: keponakan, anak dari adik
  8. aki ti gigir: kakek, saudara kandung laki-laki (abang/adik) dari kakek/nenek
  9. nini ti gigir: nenek, saudara kandung perempuan (kakak/adik) dari kakek/nenek
  10. kapilanceuk: sepupu, anak abang/kakak dari ayah/ibu
  11. kapiadi: sepupu, anak adik dari ayah/ibu
  12. incu ti gigir: incuna adi
  13. emang ti gigir: anakna adi aki/nini (lalaki)
  14. bibi ti gigir: anakna adi aki/nini (awéwé)
  • Perkawinan:
  1. salaki: suami
  2. pamajikan: istri
  3. mitoha: mertua
  4. minantu: menantu
  5. lanceuk beuteung: abang/kakak ipar, abang/kakak kandung dari suami/istri
  6. adi beuteung: adik ipar, adik kandung dari suami/istri
  • Anak:
  1. tunggal: anak tunggal
  2. cikal: anak sulung, anak yang lahir pertama
  3. panengah: anak tengah, anak yang lahir tengah-tengah (biasanya untuk jumlah anak ganjil)
  4. pangais bungsi: abang/kakak dari anak bungsu, urutan kedua dari bawah
  5. bungsu: anak bungsu, anak yang lahir terakhir
  • Istilah Séjén:
  1. lanceuk sabrayna: abang/kakak sepupu yang masih satu turunan dari kakek/nenek
  2. adi sabrayna: adik sepupu yang masih satu turunan dari kakek/nenek
  3. dulur pet ku hinis: saudara kandung, saudara satu ibu dan satu bapak
  4. dulur sabaraya:dulur pisan, anakna emang/bibi jeung ua
  5. dulur teges: dulur enya saindung sabapa
  6. indung téré: pamajikan Bapa lain anu ngalahirkeun urang
  7. bapa téré: salaki indung lain anu ngalantarankeun urang lahir
  8. anak téré : anak sampakan ti lalaki/pamajikan
  9. dulur patétéréan: anak indung/bapa téré
  10. baraya laér: baraya anu nurutkeun pancakaki geus jauh
  11. teu hir teu walahir: teu baraya saeutik-eutik acan
  12. bau-bau sinduk: baraya kénéh sanajan geus laér
  13. baraya: sakur anu aya pancakakina
  14. bésan: indung/bapana minantu
  15. dahuan: salaki atawa pamajikanna lanceuk

Semoga bermanfaat

Sumber : http://herdissuryatna.wordpress.com/

BANDUNG – Pusat Kajian Mainan Rakyat mencatat, setidaknya ada 168 alat dan jenis permainan di Jabar. Jumlahnya terus menyusut dan saat ini hanya 30% saja yang tersisa. 

Sebagian besar mainan yang sarat filosofi tersebut mulai menghilang seiring dengan masuknya mainan modern.

Pendiri Komunitas Hong yang menjadi Pusat Kajian Mainan Rakyat Jabar M. Zaini Alif mengatakan, sebanyak 168 alat dan jenis permainan itu merupakan mainan yang berasal dari kawasan Jabar Tengah dan Selatan seperti Tasik, Sukabumi dan Indramayu. Menurutnya, masih banyak jenis permainan lagi di daerah Jabar lainya.

Ia menjelaskan, ada perbedaan karakteristik di kalangan masyarakat Jabar. Masyarakat dengan budaya Sunda cenderung bekerja di ladang sedangkan masyarakat Sunda-Jawa di sawah. Berbeda dengan suasana kerja di ladang, pekerjaan di sawah membutuhkan kerjasama antar warga.

Karena sering mengahabiskan waktu bersama, yang berkembang di masyarakat Jawa itu*** jenis permainan.

Beberapa di antaranya yakni Hong-hongan dan Adu Lesung.** Sementara masyarakat Sunda yang cenderung bekerja seorang diri banyak mengembangkan alat permainan seperti beubeuleutokan, congklak, ceuleumpung, dan gangsing.

”Tapi sayangnya, jumlah alat dan jenis permainan terus menurun hingga bersisa 30% saja. Sekitar 70% telah hilang. Padahal mainan tradisional itu kaya makna dan penuh filosofi yang gampang terserap ke kalangan anak-anak. Tidak jauh berbeda dari mainan Motenssori yang harganya ratusan ribu itu,” cerita Zaini, Sabtu (8/12/2007)

Zaini menambahkan, ada tiga upaya untuk mempertahankan keberadaan mainan tradisional. Ia dan 150 rekannya yang tergabung dalam Komunitas Hong masih dapat melakukan tahapan pengumpulan melalui penelitian dan pengajaran kepada anak-anak.

”Masih ada satu tahapan lagi yakni pengembangan dan ini membutuhkan kerjasama pelaku pendidikan. Semestinya, ada ada satu tempat untuk pembelajaran mainan tradisional di dalam kurikulum,” tambahnya.

Jenis-jenis Permainan di Masyarakat Sunda Lama
Berikut adalah beberapa jenis permainan yang berkembang di tatar Sunda:

  1. *Bebeletokan
  2. *Suling
  3. *Ketepel
  4. *Anjang-anjangan
  5. *Encrak
  6. *Panggal-gasing
  7. *Sasapian
  8. *Angsretan
  9. *Bedil Sorolok
  10. *Tok-tokan
  11. *Celempung
  12. *Karinding
  13. *Jajangkungan
  14. *Kukudaan
  15. *Sesengekan
  16. *Kelom batok
  17. *Kokoprak
  18. *Empet-empetan
  19. *Bangbara ngapung
  20. *Ker-keran
  21. *Sumpit
  22. *Bedil jepret
  23. *Rorodaan
  24. *Gogolekan
  25. *Keprak
  26. *Ewod
  27. *Kekerisan
  28. *Simeut cudang
  29. *Sisimeutan
  30. *Posong
  31. *Pamikatan
  32. *Nok-nok
  33. *Dog-dog
  34. *Hatong
  35. *Toleot
  36. *Hahayaman jukut
  37. *Dodombaan
  38. *Kakalungan
  39. *Golek kembang
  40. *Kolecer
  41. *Sanari

SUMBER :http://news.okezone.com/index.php/ReadStory/2007/12/09/1/66884

Kampung Naga adalah salah satu kampung adat dari sekian kampung-kampung adat yang ada di Jawa barat dan masih tetap melestarikan kebudayaan dan adat leluhurnya. Kampung Naga sendiri terletak di Desa Neglasari Kecamatan Salawu kabupaten Tasikmalaya yang tepatnya berada di antar jalan raya yang menghubungkan antara daerah Garut dengan Tasikmalaya dan berada tepat di sebuah lembah yang subur yang dilalui oleh sebuah sungai bernama sungai Ciwulan yang bermata air di Gunung Cikuray Garut. Jarak dari Kampung Naga ke kota Tasikmalaya sendiri sekitar 30 km. untuk mencapai kampung Naga yang penduduknya memeluk agama Islam ini harus melalui medan jalan yang lumayan terjal yakni harus menuruni anak tangga hingga sungai Ciwulan dengan kemiringan tanah sekitar 45 derajat.

Yang membuat Kampung Naga ini unik adalah karena penduduk kampung ini seperti tidak terpengaruh dengan modernitas dan masih tetap memegang teguh adat istiadat yang secara turun temurun diwariskan oleh nenek moyang mereka. Uniknya lagi, karena areal Kampung Naga yang terbatas hingga tak memungkinkannya lagi mendirikan rumah di kampung itu, banyak penduduk Kampung Naga pada akhirnya menyebar ke berbagai penjuru daerah seperti ke Ciamis dan bahkan Cirebon tapi penduduk yang tak lagi berdiam di Kampung Naga ini tetap saja masih menjunjung tinggi warisan adat budaya leluhurnya. Jika pada hari-hari tertentu Kampung Naga akan diselenggarakan misalnya adat dan upacara sa-Naga yang dipusatkan di Kampung Naga maka penduduk yang tak lagi tinggal di kampung ini pun akan menyempatkan hadir demi ikut berpartisipasi dalam perayaan atau upacara adat tersebut.

Nenek moyang Kampung Naga sendiri konon adalah Eyang Singaparana yang makamnya sendiri terletak di sebuah hutan disebelah barat Kampung Naga. Makam ini dianggap keramat dan selalu diziarahi oleh keturunannya yakni warga Kampung Naga pada saat mereka akan melaksanakan upacara-upacara adat atau yang lainnya. Kepatuhan warga Kampung Naga sendiri dengan tetap menyambangi makam leluhurnya ini sekaligus mempertahankan upacara-upacara adat, termasuk juga pola hidup mereka yang tetap selaras dengan adat leluhurnya seperti dalam hal religi dan upacara, mata pencaharian, pengetahuan, kesenian, bahasa dan sampai kepada peralatan hidup (alat-alat rumah tangga, pertanian dan transfortasi) dan sebagainya dengan dasar karena mereka begitu menghormati budaya dan tata cara leluhurnya. Mereka tetap kukuh dalam memegang teguh falsafah hidup yang diwariskan nenek moyangnya dari generasi ke generasi berikutnya, dengan tetap mempertahankan eksistensi mereka yang khas. Kebiasaan yang dianggap bukan berasal dari nenek moyangnya dianggap tabu untuk dilaksanakan dalam kehidupan sehari-hari. Pelanggaran terhadap ketentuan tersebut dianggap sebagai pelanggaran adat yang dapat membahayakan bukan saja bagi si pelanggar, tetapi juga bagi seluruh isi Kampung Naga dan bagi orang-orang sa-Naga

Disamping gaya hidup dan pola kebersamaan mereka yang tak kalah unik dari Kampung Naga adalah struktur bangunan tempat tinggal mereka. Keunikan tersebut tercermin dari bentuk bangunan yang berbeda dari bangunan pada umumnya termasuk letak, arah rumah hingga bahan-bahan yang membentuk rumah itu semuanya selaras dengan alam dan begitu khas. Dengan ketinggian kontur tanah yang berbeda-beda di tiap tempat, maka rumah-rumah di Kampung Naga di buat berundak-undak mengikuti kontur tanah. Deretan rumah yang satu lebih tinggi dari rumah yang lain dengan pembatas sangked-sangked batu yang disusun sedemikian rupa hingga membuat tanah yang di atas meski ada bangunannya tidak mudah longsor ke bawah dan menimpa rumah yang ada di bawahnya. Sekeliling kampung pun dipagari dengan tanaman (pohon bambu) hingga membentuk pagar hidup yang begitu asri.

Dilihat dari bentuk perkampungannya, penduduk Kampung Naga sangat erat kekerabatannya. Hal itu tercermin dari pola rumah yang saling berkelompok dan saling berhadap-hadapan dengan tanah lapang ditengah-tengah sebagai areal bermain anak-anak. Seluruh rumah dan bangunan-bangunan yang ada atapnya memanjang arah barat ke timur, pintu memasuki kampung terletak di sebelah timur, menghadap ke sungai Ciwulan hingga jika dilihat dari ketinggian akan terlihat begitu indah dan mengingatkan kita pada atap-atap rumah di Tiongkok jaman kungfu dulu. Di bagian sebelah barat lapang terdapat bangunan masjid dan pancuran, sejajar dengan masjid terdapat bangunan yang dianggap suci yang dinamakan Bumi Ageung, sebuah bangunan rumah tempat menyimpan barang-barang pusaka serta rumah kuncen (Kepala Adat). Selain itu, terdapat bangunan tempat menyimpan hasil pertanian berupa padi yang disebut leuit

Lebih jauh, menilik pola hidup dan kepemimpinan Kampung Naga kita akan mendapatkan keselarasan antar dua pemimpin dengan tugasnya masing-masing yaitu pemerintahan desa dan pemimpin adat atau yang oleh penduduk Kampung Naga disebut sebagai Kuncen. Peran keduanya saling bersinergi satu sama lain untuk tujuan keharmonisan warga Kampung Naga. Pola kepemimpinan seperti ini mengingatkan saya pada pola kepemimpinan ulama dan umarah. Sang kuncen yang meski begitu berkuasa dalam hal adat istiadat jika berhubungan dengan sistem pemerintahan desa maka harus taat dan patuh pada RT atau RK, pun sebaliknya, Pak RT dan Pak RK pun mesti taat pada sang Kuncen apabila berurusan dengan adat istiadat dan kehidupan kerohanian.

Beralih ke sistem kesenian Kampung Naga, kita akan bersitatap dengan berbagai kesenian tradisional yang tetap dilestarikan keasliannya yang antara lain seperti kesenian terbangan, angklung, dan beluk. Kesenian-kesenian ini biasanya akan ditampilkan bilamana warga Kampung Naga sedang melaksanakan berbagai upacara-upacara adat seperti upacara sasih, upacara berziarah ke kubur keramat nenek moyang dan upacara yang berhubungan dengan bulan-bulan suci atau agung dalam Islam, misalnya bulan Muharram, Maulud, hari Raya Idulfitri, dan sebagainya. Meski begitu, kesenian ini pun kerap kali dipentaskan tidak hanya untuk mengiringi upacara-upacara adat tapi juga pada saat hajatan perkawinan dan khitanan sebagi sarana hiburan sekaligus penyemarak pesta.

1. Asal-usul

Asal mula wayang golek tidak diketahui secara jelas karena tidak ada keterangan lengkap, baik tertulis maupun lisan. Kehadiran wayang golek tidak dapat dipisahkan dari wayang kulit karena wayang golek merupakan perkembangan dari wayang kulit. Namun demikian, Salmun (1986) menyebutkan bahwa pada tahun 1583 Masehi Sunan Kudus membuat wayang dari kayu yang kemudian disebut wayang golek yang dapat dipentaskan pada siang hari. Sejalan dengan itu Ismunandar (1988) menyebutkan bahwa pada awal abad ke-16 Sunan Kudus membuat bangun ‘wayang purwo’ sejumlah 70 buah dengan cerita Menak yang diiringi gamelan Salendro. Pertunjukkannya dilakukan pada siang hari. Wayang ini tidak memerlukan kelir. Bentuknya menyerupai boneka yang terbuat dari kayu (bukan dari kulit sebagaimana halnya wayang kulit). Jadi, seperti golek. Oleh karena itu, disebut sebagai wayang golek.

Pada mulanya yang dilakonkan dalam wayang golek adalah ceritera panji dan wayangnya disebut wayang golek menak. Konon, wayang golek ini baru ada sejak masa Panembahan Ratu (cicit Sunan Gunung Jati (1540-1650)). Di sana (di daerah Cirebon) disebut sebagai wayang golek papak atau wayang cepak karena bentuk kepalanya datar. Pada zaman Pangeran Girilaya (1650-1662) wayang cepak dilengkapi dengan cerita yang diambil dari babad dan sejarah tanah Jawa. Lakon-lakon yang dibawakan waktu itu berkisar pada penyebaran agama Islam. Selanjutnya, wayang golek dengan lakon Ramayana dan Mahabarata (wayang golek purwa) yang lahir pada 1840 (Somantri, 1988).

Kelahiran wayang golek diprakarsai oleh Dalem Karang Anyar (Wiranata Koesoemah III) pada masa akhir jabatannya. Waktu itu Dalem memerintahkan Ki Darman (penyungging wayang kulit asal Tegal) yang tinggal di Cibiru, Ujung Berung, untuk membuat wayang dari kayu. Bentuk wayang yang dibuatnya semula berbentuk gepeng dan berpola pada wayang kulit. Namun, pada perkembangan selanjutnya, atas anjuran Dalem, Ki Darman membuat wayang golek yang membulat tidak jauh berbeda dengan wayang golek sekarang. Di daerah Priangan sendiri dikenal pada awal abad ke-19. Perkenalan masyarakat Sunda dengan wayang golek dimungkinkan sejak dibukanya jalan raya Daendels yang menghubungkan daerah pantai dengan Priangan yang bergunung-gunung. Semula wayang golek di Priangan menggunakan bahasa Jawa. Namun, setelah orang Sunda pandai mendalang, maka bahasa yang digunakan adalah bahasa Sunda.

2. Jenis-jenis Wayang Golek
Ada tiga jenis wayang golek, yaitu: wayang golek cepak, wayang golek purwa, dan wayang golek modern. Wayang golek papak (cepak) terkenal di Cirebon dengan ceritera babad dan legenda serta menggunakan bahasa Cirebon. Wayang golek purwa adalah wayang golek khusus membawakan cerita Mahabharata dan Ramayana dengan pengantar bahasa Sunda sebagai. Sedangkan, wayang golek modern seperti wayang purwa (ceritanya tentang Mahabarata dan Ramayana, tetapi dalam pementasannya menggunakan listrik untuk membuat trik-trik. Pembuatan trik-trik tersebut untuk menyesuaikan pertunjukan wayang golek dengan kehidupan modern. Wayang golek modern dirintis oleh R.U. Partasuanda dan dikembangkan oleh Asep Sunandar tahun 1970–1980.

3. Pembuatan
Wayang golek terbuat dari albasiah atau lame. Cara pembuatannya adalah dengan meraut dan mengukirnya, hingga menyerupai bentuk yang diinginkan. Untuk mewarnai dan menggambar mata, alis, bibir dan motif di kepala wayang, digunakan cat duko. Cat ini menjadikan wayang tampak lebih cerah. Pewarnaan wayang merupakan bagian penting karena dapat menghasilkan berbagai karakter tokoh. Adapun warna dasar yang biasa digunakan dalam wayang ada empat yaitu: merah, putih, prada, dan hitam.

4. Nilai Budaya
Wayang golek sebagai suatu kesenian tidak hanya mengandung nilai estetika semata, tetapi meliputi keseluruhan nilai-nilai yang terdapat dalam masyarakat pendukungnya. Nilai-nilai itu disosialisasikan oleh para seniman dan seniwati pedalangan yang mengemban kode etik pedalangan. Kode etik pedalangan tersebut dinamakan “Sapta Sila Kehormatan Seniman Seniwati Pedalangan Jawa Barat“. Rumusan kode etik pedalangan tersebut merupakan hasil musyawarah para seniman seniwati pedalangan pada tanggal 28 Februari 1964 di Bandung. Isinya antara lain sebagai berikut: Satu: Seniman dan seniwati pedalangan adalah seniman sejati sebab itu harus menjaga nilainya. Dua: Mendidik masyarakat. Itulah sebabnya diwajibkan memberi con-toh, baik dalam bentuk ucapan maupun tingkah laku. Tiga: Juru penerang. Karena itu diwajibkan menyampaikan pesan-pesan atau membantu pemerintah serta menyebarkan segala cita-cita negara bangsanya kepada masyarakat. Empat: Sosial Indonesia. Sebab itu diwajibkan mengukuhi jiwa gotong-royong dalam segala masalah. Lima: Susilawan. Diwajibkan menjaga etika di lingkungan masyarakat. Enam: Mempunyai kepribadian sendiri, maka diwajibkan menjaga kepribadian sendiri dan bangsa. Tujuh: Setiawan. Maka diwajibkan tunduk dan taat, serta menghormati hukum Republik Indonesia, demikian pula terhadap adat-istiadat bangsa.

Foto:
http://www.indonesialogue.com

Sumber:
Nisfiyanti, Yanti. 2005. “Wayang Media Sosialisasi Nilai-Nilai Budaya pada Masyarakat Sunda” (Laporan Hasil Penelitian)

NASKAH SUNDA

Posted: 13 Februari 2011 in BUDAYA JAWA-SUNDA, SUKU SUNDA

Naskah kuno di Garut

Banda  Sajarah
Sajarah jeung kapurbakalaan di Kabupatén Garut saenyana tacan kacatet sakabéhna. Hal ieu ngeunaan tacan ayana tanaga ahli anu mampu naliti jeung medarkeun sacara utuh, salian ti éta watesan kapanggihna bukti sajarah jadi bisa ngamumulé kanu aya. Dina aspék ngalestarikeun titinggal sajarah jeung purbakala, Garut ngabogaan poténsi. Dina aspék ieu perlu mekarkeun pamangfaatanana boh tina objék kajian ilmiah atanapi keur nunjang objék kepariwisataan. Sabab, pangbinaan ogé pamekaran kana titinggal sajarah jeung purbakala perlu ditingkatkeun.
Salian ti barang-barang sajarah anu mangrupa Candi Cangkuang, situs budaya makam-makam kuno, jeung barang-barang di lingkungan situs cagar budaya saperti situs Kabuyutan  Ciburuy, anu lengkepna dipaparkeun dina kaca “Objek Wisata”, masih aya barang-barang sajarah lain anu perlu dititénan ku masarakat saperti Naskah Kuno jeung titinggal Banda Sajarah.
Naskah Kuno

Naskah Kuno Kabuyutan Ciburuy
Naskah kuno tumut kana UU no.5 tahunu 1992 nyaéta hasil tina karangan atanapi nyaritakeun anu mangrupa ketikan anu umurna 50 taun. Tina hartian ieu, pasti waé jelas pasoalan naskah kuno di Kabupatén Garut lumayan loba. Ngan anu jadi pasoalanana masih loba naskah kuno anu jadi “barang pusaka” masarakat anu diteundeun teu dibaca. Sacara umum makna tulisan naskah kuno anu di eusina ajaran agama, bahasa, hukum adat, mitologi, paririmbon, kamasarakatan, sastra, sajarah, kasenian, oge élmu séjéna.
Salah sahiji naskah kuno anu kawilang buhun di Kabupatén Garut nyaéta naskah anu aya di situs Kabuyutan Ciburuy. Ditulis pada abad ke-15, menggunakan barang seukeut tina daun lontar ogé nipah anu ngagunakeun basa jeung abjad sunda kuno. Naskah ieu dipaparin ngaran “Amanat Galunggung”, anu eusina peupeujeuh ngeunaan étika jeung budi pekerti Sunda buhun, anu ditepikeun Rakeyan Darmasiksa, Panguasa Galunggung, ka putrana Ragasuci (Sang Lumathing Taman).Salian naskah éta, loba ogé naskah lian anu disusun abad ka-18 ngagunakeun huruf pegon (Arab), Jawa-Cirebon, dan Jawa-Sunda. Dihandap ieu ngarupakeun daftar naskah kuno di Kabupatén Garut.
No
Judul
Lokasi
Huruf
Bahasa
Tebal (Hlm)
1
Ahmad Muhamad
Muh. Abas Ardisoma, Ds. Karangsari, Leuwigoong
Arab
Sunda
370
2
Babad Godog
Encon, Desa Cangkuang, Kec. Leles
Arab
Sunda
71
3
Babad Sejarah Sukapura
R. Soelaeman Anggapraja, Jln. Ciledug 225, Garut
Latin
Sunda
23
4
Danumaya
Darta, Ds. Mekarluyu, Kec. Sukawening
Arab
Sunda
62
5
Galonggong
Aja, Ds. Cibatek, Kec. Banyuresmi
Arab
Sunda
35
6
Ganda Sudarma
Darta, Ds. Mekarluyu, Kec. Sukawening
Arab
Sunda
80
7
Maduningrat
Dita, Ds. Simpen, Kec. Limbangan
Arab
Sunda
116
8
Prabu Kian Santang Aji
Atmadimadja, Ds. Cinunuk, Kec. Wanaraja
Arab
Sunda
49
9
Purnama Alam
Ny. Ayum, Ds. Simpen, Kec. Limbangan
Arab
Sunda
121
10
Rengganis
Ny. Ayum, Ds. Simpen, Kec. Limbangan
Arab
Sunda
97
11
Said Saman
Asep Dadang Bahrudin, Ds. Neglasari, Kec. Limbangan
Arab
Sunda
270
12
Sejarah Batuwangi
R. Soelaeman Anggapraja, Jln. Ciledug 225, Garut
Arab
Sunda
32
13
Silisilah Turunan Timbanganten
Toha, Ds. Cikedokan, Kec. Bayongbong
Arab
Jawa-Cirebon
32
14
Sejarah Limbangan
R. Soelaeman Anggapraja, Jln. Ciledug 225, Garut
Latin
Sunda
16
15
Walangsungsang
Imas Darwati, Ds. Cinunuk, Wanaraja
Arab
Sunda
266
Banda Arkeologis
Sababaraha hiji hasil panalitian arkeologi dina taun 1994 di Kabupaten Garut ku Tim Balai Arkeologi (Balar) Bandung diantarana :
1. Batu Pipisan dan Gandhik
Kapanggihna di buruan padumukan Bapa Engkar bin Sugandi, Kampung Sindangsari RT03/RW02, desa Cinunuk Wanaraja dina koordinat . Sabab banda arkeologis ini belum pernah ditemukan dina masa prasajarah, anu perkirakeun banda sajarah anu mangrupakeun paninggalan karajaan Sunda Kuno.
2. Punden Berundak Pasir Lulumpang
Ayana di areal perkebunan anu dipelakan tangkal jati jeung palawija, wilayah pasir lulumpang Kecamatan Banyuresmi dina koordinat. Dina areal penden berundak oge aya Batu Lumpang jeung Menhir. Ditafsirkeun ku tim taliti, banda ieu ngarupakeun titinggal tradisi megalitikum.
3. Prasasti Batu Tulis Barukai
Ayana disawidang kebon Bapa Mohamad Toha di sagigireun jalan Kampung Barukai, Desa Cigedug, Kecamatan Cigedug (dina waktu kapanggihna masih di Kecamatan Bayongbong), dina koordinat. Prsasti ditulis dina batu andesitic anu ngawentuk pasagi opat ngabogaan ukuran 130cm x 170cm jeung kandelna 15 cm ti dasar taneuh. Tulisan anu ngagunakeun huruf Sunda Kuno nyaeta “bhagi bhagya ka nu ngaliwat”.
Daftar naskah kuno

Di handap ieu runtuyan daptar naskah kuno di Garut (dicandak ti garut online):

  • Babad Godog
    • Kacamatan : Lélés
    • Tempat naskah : Désa Cangkuang, Kac. Lélés
  • Suryakanta
    • Kacamatan : Balubur Limbangan
    • Tempat naskah : Desa Cigagadé
  • Suryaningrat
    • Kacamatan : Balubur Limbangan
    • Tempat naskah : Desa Cigagadé
  • Babad Limbangan
    • Kacamatan : Garut Kota
    • Tempat naskah : Jln Ciledug 225 Kal. Kota Kulon.
  • Danumaya
    • Kacamatan : Banyuresmi
    • Tempat naskah : Desa Cibatek
  • Sajarah Sukapura
    • Kacamatan : Garut Kota
    • Tempat naskah : Jln. Ciledug No. 225 Kalurahan Kota Kulon
  • Umar Maya
    • Kacamatan : Banyuresmi
    • Tempat naskah : Desa Cibatek
  • Batara Kala
    • Kacamatan : Sukawening
    • Tempat naskah : Kp. Cieunteung Desa Mekarluyu
  • Ahmad Muhamad
    • Kacamatan : Karangpawitan
    • Tempat naskah : Kp. Sindangpalay Desa Sindangpalay
  • Kitab Étangan
    • Kacamatan : Sukawening
    • Tempat naskah : Kp. Cieunteung Desa Mekarluyu
  • Kumpulan Do’a, Jampé jeung Silsilah
    • Kacamatan : Sukawening
    • Tempat naskah : Kp. Cieunteung Desa Mekarluyu
  • Layang Buana Wisésa
    • Kacamatan : Sukawening
    • Tempat naskah : Kp. Cieunteung Desa Mekarluyu
  • Layang Muslimin Muslimat
    • Kacamatan : Sukawening
    • Tempat naskah : Kp. Cieunteung Desa Mekarluyu Kec. Sukawening
  • Rawi Nabi
    • Kacamatan : Sukawening
    • Tempat naskah : Kp. Cieunteung Desa Mekarluyu Kec. Sukawening
  • Sulanjana
    • Kacamatan : Sukawening
    • Tempat naskah : Kp. Cieunteung Desa Mekarluyu
  • Walangsungsang
    • Kacamatan : Wanaraja
    • Tempat naskah : Desa Tegalsari
  • Ogin Amarsakti
    • Kacamatan : Cilawu
    • Tempat naskah : Kp. Sindangrasa Desa Ngamplang
  • Sajarah Turunan Timbanganten
    • Kacamatan : Bayongbong
    • Tempat naskah : Desa Cikedokan
  • Samaun
    • Kacamatan : Cikelet
    • Tempat naskah : Desa Cikelet Kulon
  • Galonggong
    • Kacamatan : Banyuresmi
    • Lokasi di Aja, Desa Cibatek, 35 kaca, huruf Arab, jeung basa Sunda.
  • Sajarah Batuwangi
    • Kacamatan : Garut Kota
    • Aya di R. Souleman Anggapraja, Jalan Ciledug 225 Garut, 32 kaca, huruf Arab jeung basa Sunda.

    Sumber diropea ti :
    Kabupaten Garut Dalam Dimensi Budaya, Drs. Warjita, Tahun 2000

    http://sunda.garutkab.go.id/pub/static_menu/detail/khas_benda_sejarah

Pengertian
Yang dimaksud dengan karawitan vokal atau lebih dikenal dalam karawitan Sunda dengan istilah Sekar ialah seni suara yang dalam substansi dasarnya mempergunakan suara manusia. Tentu saja dalam penampilannya akan berbeda dengan bicara biasa yang juga mempergunakan suara manusia. Sekar merupakan pengolahan yang khusus untuk menimbulkan rasa seni yang sangat erat berhubungan langsung dengan indra pendengaran. Dia sangat erat bersentuhan dengan nada, bunyi atau alat-alat pendukung lainnya yang selalu akrab bertdampingan

Pada kehidupan orang Sunda pada masa lalau sejak mereka lahir secara tidak langsung telah didekatkan dengan alunan sekar. Sejak mereka lahir sang ibu menimang, meninabobokan dengan menggunakan sekar. Dalam mengajak bermain, dalam tahap-tahap mulai belajar bicara, belajar berjalan, sekar sangat sering didengarkan oleh orang tua atau pengasuhnya. Itulah sebabnya lagu-lagu dalam meninabobokan atau ngayun ngambing anak selalu populer dari masa ke masa, dalam arti kelestariannya terlihat karena selalu dilakukan dari generasi ke generasi.

Seperti telah diterangkan di atas, sekar mempunyai kedudukan yang tersendiri dalam kehidupan karawitan, walaupun pada dasarnya sekar berbeda dengan bicara biasa, sekar sangat dekat bahkan terkadang sangat dominant dengan lagam bicara atau dialek. Dialek Cianjur, Garut, Ciamis, Majalengka dalam mengungkapkan percakapan seringkali seolah-olah bermelodi seperti bernyanyi. Oleh karena kesan dialek yang sangat erat itulah kiranya banyak orang luar daerah Sunda yang secara tidak langsung menyebutkan bahwa cara bicara orang Sunda seperti bernyanyi. Memang erat dengan penggunaan kata-kata di dalamnya tetapi kata-kata dalam sekar telah diolah sedemikian rupa sehingga berbentuklah penampilan secara utuh menjadi sebuah komposisi lagu. Dengan demikian, jelaslah bahwa kata dalam kedudukan sekar merupakan salah satu alat pengungkap masalah atau tema yang diketengahkan. Kata yang sama dapat diungkapkan dalam berbagai lagu/melodi, menurut kehendak rasa seni si pencipta itu sendiri. Akan tetapi tanpa disadari bahwa terkadang dalam kehidupan sekar tidak selalu dipergunakan kata secara utuh, sering terdengar suara bunyi dijadikan lagu. Hal ini sering terjadi dalam lagu-lagu tertentu, misalnya hanya mempergunakan bunyi a saja atau nang neng nong atau hm dan lain-lain. Penggunaan kata yang tidak jelas sering didapati apabila bersenandung atau ngahariring/hariring.

Dari kesimpulan itu, dapatlah ditarik beberapa hal yang sangat erat bertalian dengan sekar, yaitu: Lagam bicara dialek adalah khas daerah tertentu dalam berbicara sehari-hari yang dari ungkapannya dapat kita tarik satu garis melodi yang sangat erat bertalian dengan nada. Contoh dapat ditemukan dalam kata Punten, Masya Allah di daerah Cianjur. Khusus untuk lagam bicara ini dalam gending karesmen, sering ditemukan teknik bernyanyi dan lagu yang dipergunakan dalam dialog yang secara utuh mempergunakan lagam bicara. Hanya dalam pengungkapannya dilakukan lagam bicara. Jadi, dia berbicara dalam nada. Sifatnya kebanyakan datar atau melengking tinggi. Lagu yang demikian dikenal dengan sebutan sekar biantara (nyanyian bicara). Dalam pergelaran wayang golek sangat terasa sekali dalam memerankan/antawacana tokoh-tokoh tertentu yang selalu mempergunakan lagu bicara, sangat terasa pula dalam nyandra.

Contoh kata-kata yang sangat lekat dengan lagu dalam lagam bicara antara lain:

1. Pun……ten
2. Sorangan bae yeuh…….!
3. Tunjuk-tunjuk hey, sakali deui…hey!

Dalam pergelaran wayang golek, hal ini akan terasa pada tokoh Semar, misalnya pada biantara di bawah ini:
Aduh aduh ngeran
Sumangga ieu abdi lurah Semar Kudapawana nyanggakeun sembah pangbakti
Ageung alit kalepatan mugia ngahapunten, Ngeran……..

Beberapa sebutan yang berkaitan dengan sekaran

1.1. Ngahariring (Senandung)
Sifat dari ngahariring biasanya dibawakan secara halus sekali, pemakaian kata dalam lagu lebih menonjol kata bunyi. Pengertian halus disini lain sekali dengan dinamika lagu. Halus dalam membawakan hariring adalah makna dari sikap yang cenderung bernyanyi untuk diri sendiri. Ngahariring dalam kehidupan sehari-hari sangat erat hubungannya dengan pengisi jiwa sambil bekerja. Ngahariring dapat bersifat improvisasi ataupun lagu yang telah ada. Kata bekerja lain dari ngaharirirng adalah bersenandung dengan volume suara yang halus, lunak agar penampilannya itu tidak berisik sehingga mengganggu orang lain. Sering pula hal ini terjadi bila seseorang sedang mempelajari lagu yang belum dikuasai. Suasana ngahariring timbul lebih cenderung dalam keadaan gembira sambil bekerja. Dalam penampilannya, ngahariring dapat saja menjadi lain, hal ini tergantung dari kalimat yang dipergunakan.

Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa ngahariring adalah bernyanyi hanya ungkapannya lebih dalam untuk diri sendiri atau dengan kata lain kesannya lebih subjektif.

1.2. Ngahaleuang
Pada dasarnya ngahaleuang berarti bernyanyi. Haleuang berarti nyanyian/sekar. Kalau dilihat dari sifat penyajiannya ngahaleuang terasa lebih terbuka, lebih keluar dan lantang. Jadi, pengaruh terhadap surupan itu sendiri sangat kuat sekali. Lagu-lagu Tembang sangat jarang ditafsirkan sebagai ngahaleuang. Dilihat dari tempo lagu, biasanya istilah ngahaleuang banyak mempergunakan tempo sedang.

1.3. Galindeng
Kata Galindeng erat sekali dengan sekar, bahkan sering sekali menunjukan arti suara dari seorang penyanyi yang biasanya lebih tepat pada suara-suara yang empuk, halus. Ngagalindeng artinya suara (nyanyian) yang dibawakan secara penuh perasaan, terutama pada suara-suara (bagian melodi) yang penuh dengan mamanis (kembangan-kembangan)

1.4. Babaung
Penempatan kata babaung adalah tahap kata yang kasar untuk bernyanyi. Biasanya kalau suaranya tidak enak atau membetulkan agar nyanyiannya dilakukan yang benar. Itu pun terbatas pada kelakar atau sindiran tertentu saja, dilakukan pada orang yang lebih muda atau sesama yang sudah akrab.

1.5. Kakawihan dan Tetembangan
Walaupun pada dasarnya Tembang dan Kawih berbeda lagam, pengertian kakawihan dan tetembangan mempunyai arti yang sama. Kakawihan atau Tetembangan ialah menyanyikan lagu dengan cara-cara seenaknya, cenderung mengisi suasana untuk diri sendiri. Sebagai contoh ketika sedang mandi, sedang berdandan, melakukan pekerjaan dan lain-lain. Lagunya yang telah hapal atau sering pula diberi improvisasi-improvisasi spontan.

Pembagian Sekar Menurut Bentuk
Menurut bentuk ditinjau dari penggunaan irama, karawitan sekar dibagi dua bagian besar yaitu : Sekar Irama Merdeka (bebas irama) dan Sekar Tandak (ajeg, tetap)

2.1. Sekar Irama Merdeka
Yang dimaksud dengan sekar irama merdeka ialah sekar (vokal, nyanyian) yang dalam membawakan lagunya tidak terikat oleh irama. Panjang pendeknya dalam membawakan lagu, terutama pada bagian-bagian frase lagu (kenongan, goongan) bebas menurut keinginan juru sekar itu sendiri. Walaupun demikian, bukan berarti bahwa kebebasan itu bisa berlanjut panjang tanpa ketukan sama sekali, ketukan masih tetap ada, hanya sifatnya semu yang bersatu dalam ungkapan perasaan pada waktu membawakan lagunya. Para tokoh tembang lebih cenderung menyebutnya dengan istilah wirahma.

Lagu-lagu yang dibawakan sekar irama merdeka biasanya bersifat lagu anggana (solo) dengan melodi lagu yang masih bisa dikembangkan oleh pribadi-pribadi penyanyi terutama dalam menghias mamanis-mamanisnya. Mamanis-mamanis itu akan terasa pada senggol-senggol atau pedotan kenongan dan goongan lagu. Dikenal beberapa istilah seperti : Leot, Cacag, Galasar, Reureueus, Gedag dan lain-lain.

Materi-materi sekar yang terdapat pada kelompok sekar irama merdeka antara lain: Tembang, Beluk, Kakawen.

2.1.1. Tembang
Tembang Sunda sangat populer sekali dalam masyarakat Sunda. Tembang Sunda dikenal sebagai musik kamar (kamermuziek). Cirri khas dalam iringan tembang Sunda adalah iringan kacapi sulingnya. Pada awalnya Tembang Sunda hidup dalam lingkungan menak-menak (elite). Isi ungkapan yang diketengahkan dalam tembang Sunda antara lain tentang:
a. Sanjungan terhadap leluhur, terutama pada kejayaan dan “tilemnya” kerajaan Pajajaran
b. Keindahan-Keindahan alam Priangan
c. Ungkapan percintaan. Tema percintaan yang diketengahkan banyak gambaran tentang seseorang yang jatuh cinta atau merasa sakit hati karena dikhianati cintanya.

Tembang sangat erat bersentuhan dengan kesusatraan. Satu hal yang paling menojol adalah Pupuh. Ada beberapa pendapat bahwa kehadiran dan perkembangan tembang banyak tali-temalinya dengan pengaruh pupuh yang masuk pada jaman Mataram dahulu. Walaupun demikian, banyak pula yang tidak mempergunakan pupuh sebagai ugeran (patokan) untuk rumpakanya (syair lagu), yaitu dengan mempergunakan bentuk papantunan. Bahkan pada perkembangan sekarang, tidak menutup kemungkinan menggunakan sajak-sajak bebas. Dari kekebasan penggunaan rumpaka atau iringan, terbetiklah bentuk lain yang lebih bersifat style (gaya), diantaranya dikenal dengan nama-nama: Papantunan, Jejemplangan, Rarancagan. Sedangkan lagam-lagam dari Tembang Sunda diketahu ada Lagam Cianjura, Ciawian, Cigawiran, Garutan, Sumedangan.

Memang demikianlah bahwa nama daerah itu akhirnya yang menjadi nama dari lagam-lagam itu. Kalau kita lihat dari penyajian karawitan memang terdapat kebedaan-kebedaan yang cukup menyolok. Misalnya saja antara bentuk Cianjuran dan Ciawian. Perbedaannya banyak pula dipengaruhi oleh penggunaan laras. Cianjuran kebanyakan berlaras pelog, sedangkan Ciawian banyak mempergunakan laras salendro. Hal lain banyak terletak pada interpretasi ungkapan lagu. Sekaligus membedakan dalam menempatkan unsure-unsur mamanis didalamnya.

Kalau masyarakat luas lebih banyak mengenal Tembang Cianjuran tentunya bukan berpijak pada nilai-nilai yang terkandung dalam kedua lagam itu, tetapi dari histories penyebarannya, lagam Cianjuran ternyata lebih meluas. Sampai-sampai ada keinginan untuk menyebut tembang Sunda itu sebagai tembang Cianjuran saja.

Beberapa nama lagu dalam Tembang Sunda: Papatet, Mupu Kembang, Jemplang Titi, Liwung, Asmarandana Degung, Jemplang Karang dan lain-lain.

Dalam sekar tembang Sunda Cianjuran, yang menjadi ciri utamanya adalah ornamentasi atau dongkari. Dongkari adalah teknik menghasilkan suara yang diolah dengan cara tertentu guna memberikan mamanis pada lagu. Dalam praktik vokal tembang Sunda Cianjuran, kedudukan dongkari sangat penting karena merupakan dasar utama bagi vokal tembang Sunda Cianjuran. Oleh sebab itu, materi ini perlu diberikan terlebih dahulu sebagai dasar pijakannya. Apabila semua dongkari ini sudah dapat dikuasai dengan baik, maka untuk mempelajari lagu-lagu selanjutnya tidak akan sukar. Sekurang-kurangnya, dongkari dalam vokal tembang Sunda Cianjuran terdiri dari 17 macam yaitu: riak, reureueus, gibeg, kait, inghak, jekluk, rante/beulit, lapis, gedag, leot, buntut, cacag, baledog, kedet, dorong, galasar, dan golosor. Untuk lebih jelasnya, ketujuh belas dongkari tersebut adalah sebagai berikut.

2.1.1.1. Riak
Menurut Kamus Umum Basa Sunda, riak artinya nimbulkeun cahaya nu siga ombak-ombakan (menimbulkan cahaya seperti gelombang). Sedangkan menurut Bakang Abubakar, istilah riak sama dengan istilah ombak banyu yang artinya gelombang air (Sarinah l994:121). Adapun teknik penyuaraan dongkari riak yaitu mengeluarkan getaran suara pada nada yang tetap yang menyerupai gelombang air. Getaran suara dikeluarkan tanpa tekanan, tetapi secara halus tanpa terputus. Contoh: 5 artinya nada 5 (la) dibunyikan dengan halus tanpa terputus menyerupai gelombang air. Untuk lebih jelasnya dapat dilihat pada lagu Papatet baris pertama, yaitu:

5 . 5 . 5 5 . 5 54 5 . 5451 2

Pa- ja – jaran ka-ri nga- ran

2.1.1.2. Reureueus
Reureueus pada umumnya digunakan oleh para penembang untuk menamakan semua jenis dongkari dalam tembang Sunda Cianjuran. Namun demikian istilah reureueus yang digunakan Euis Komariah memiliki pengertian yang berbeda. Reureueus adalah salah satu macam dongkari yang pada prinsipnya sama dengan riak. Sedikit yang membedakannya yaitu teknik penyuaraan pada dongkari riak tidak mendapat tekanan, sedangkan teknik penyuaraan reureueus yaitu getaran suara yang dikeluarkan pada nada yang tetap mendapat tekanan. Contoh: 5, dan untuk lebih jelasnya dapat dilihat pada lagu Papatet baris kedua, contoh:

2 15 5 . 5554 3451 2 15 5 22 2 . 2 15

Pangra- ngo geus narik ko- lo – t

2.1.2.3. Gibeg
Gibeg menurut Kamus Umum Basa Sunda artinya yaitu ngobahkeun awak ka gigir make tanaga sarta rikat (menggerakkan badan ke samping dengan gerak cepat). Teknik penyuaraan dongkari gibeg yaitu mengeluarkan suara pada nada yang tetap disertai tekanan, dan dilakukan dengan gerak cepat seolah-olah digibegkeun. Sebagai contoh dapat dilihat pada frase pembuka lagu wanda papantunan, sebagai berikut:

03- 2 2 2 . 1212 2 222 1212 23 . 3 34 3 5

Daweu – eung diajar lu- deu- ng

2.1.2.4. Kait
Kait artinya sama dengan nyangkol yaitu menempel keras karena lilitan tali. Dalam istilah dongkari tembang Sunda Cianjuran, istilah kait mengandung pengertian yaitu gabungan dua buah nada dari nada tinggi ke nada rendah di mana nada pertama dongkari kait menempel/sama dengan nada sebelumnya, kemudian diikuti oleh satu nada yang lebih rendah. Teknik penyuaraannya yaitu bunyi terakhir dari suku kata yang akan diikuti oleh dongkari kait, dibunyikan kembali sebagai jembatan untuk membunyikan suku kata berikutnya. Sebagai contoh dapat dilihat pada frase pembuka lagu wanda papantunan, yaitu:

03- 2 2 2 . 1212 2 222 1212 23 . 3 34 3 5

Daweu – eung diajar lu- deu- ng

2.1.1.5. Inghak
Istilah inghak diambil dari peristiwa menangis yang diterapkan pada dongkari tembang Sunda Cianjuran. Teknik penyuaraannya yaitu pada waktu membunyikan suku kata yang mengandung vokal huruf hidup (a, i, u, e, o), udara sedikit dikeluarkan dengan diberi tekanan sehingga menghasilkan suara yang bunyinya seperti /h/. Diusahakan posisi bibir tidak bergerak saat mengeluarkan udara. Contoh:

03- 2 2 2 . 1212 2 222 1212 23 . 3 34 3 5

Daweu – eung diajar lu- deu- ng

2.1.1.6. Jekluk
Dongkari jekluk yaitu gabungan dua buah nada dari nada rendah ke nada tinggi. Misalnya dari nada 1 ke 5, 4 ke 3. Sebelum membunyikan dongkari jekluk, senantiasa diawali oleh nada yang lebih rendah. Misalnya dari nada 1 ke nada 5, senantiasa diawali dengan nada 2. Dari nada 4 ke nada 3, senantiasa diawali dengan nada 5. Teknik penyuaraan dongkari jekluk harus menggunakan tenaga perut. Contoh, pada lagu Papatet, baris kedua.

02 15 5 . 5554 3451 2 15 5 22 2 . 2 15 .

Pangra- ngo geus narik ko- lo – t

2.2.1.7. Rante/beulit
Dongkari rante/beulit yaitu gabungan dua buah nada atau lebih yang disuarakan dengan cara mengulang nada-nada tersebut sehingga menghasilkan suara yang bila digambarkan menyerupai bentuk spiral atau rante. Contoh dongkari rante/beulit ini bisa dilihat pada lagu Mupu Kembang yang dibawakan oleh A. Tjitjah pada baris kelima, sebagai beriku:

02 15 5 . 4545 4 51 . 2 2 15 5 2 2 2 321

Nya cada – s cada – s ha -re- ra- ng

2.1.1.8. Lapis
Dongkari lapis yaitu penyuaraan satu buah nada yang mengikuti nada sebelumnya. dongkari lapis ini seolah-olah mengulang lagi nada yang sudah dibunyikan oleh dongkari lain. Sebagai contoh bisa dilihat pada lagu Mupu Kembang baris kedua yang dibawakan oleh Euis Komariah, sebagai berikut:

03- 2 2 2 . 1 2 2 2 21 2 . 2 15 0

Angkat ba- ri re- rendenga – n

2.1.1.9. Gedag
Dongkari gedag yaitu menyuarakan satu nada yang tetap dengan mendapat tekanan. Nada tersebut seolah-olah disuarakan dua kali (diulang). Penempatan dongkari gedag senantiasa di awal kata. Sebagai contoh bisa dilihat pada lagu Mupu Kembang baris pertama yang dibawakan oleh Euis Komariah, yaitu

02 2 . 2 2 . 2 2 2 . 12 0

Payung hiji ku dua – an
2.1.1.10. Leot

Dongkari leot yaitu gabungan dua buah nada, dari nada tinggi ke nada rendah misalnya dari nada 5 (la) ke nada 1 (da), nada 2 (mi) ke 3 (na), dan seterusnya. Contoh pada lagu Mupu Kembang baris pertama yaitu:

02 2 . 2 2 . 2 2 2 . 1 2 .

Payung hiji ku dua – an

2.1.1.11. Buntut
Dongkari buntut pada prinsipnya sama dengan dongkari lapis. Perbedaannya terletak pada penempatannya. Kalau dongkari lapis diletakkan di tengah kata dan senantiasa diikuti lagi dengan dongkari lainnya, sedangkan buntut ditempatkan di akhir kata atau kalimat lagu (frase lagu) dan diikuti oleh satu nada yang lebih tinggi. Contoh bisa dilihat pada lagu Mupu Kembang baris keempat dan kelima, sebagai berikut:

03- 2 2 . . 2 2 2 1212 2 1 . 5 5 . 54

Nya keusik – keusik ba-re – n-ti – k

02 15 5 . 5554 3451 2 2 15 5 2 2 2 . 21

Nya ca-da – s cada – s hare – ra – ng

2.1.1.12. Cacag
Dongkari cacag yaitu penyuaraan satu buah nada dengan teknik memberikan tekanan pada nada tersebut secara berulang-ulang dan tidak terputus-putus. Contoh dongkari cacag bisa dilihat pada lagu Jemplang Panganten baris ketujuh.

01 1 222 15 . 3 3 3 3454 23 3454

Kieu ka-ja-di-an- na – na

2.1.1.13. Baledog
Dongkari baledog yaitu gabungan dua buah nada yang disuarakan tanpa tekanan. Dongkari ini senantiasa ditempatkan mengikuti dongkari lainnya seperti gibeg dan gedag. Sebagai contoh bisa didengar pada lagu Mupu Kembang baris kedua, dan Randegan baris kedua yang dibawakan oleh Euis Komariah.

03- 2 2 2 1 2 2 2 212 . 2 15 0

Angkat ba- ri re- rendenga – n

0 3- 2 . 2 1 2 12 . 2 15 0 03-3- 2 3-2 . 2 1

Me -la——-k bako di ba – si – sir

2.1.1.14. Kedet
Dongkari kedet senantiasa ditempatkan di akhir kalimat lagu yang berfungsi untuk madakeun (mengakhiri) lagu. Dongkari ini biasa digunakan dalam lagu wanda jejemplangan. Sebagai contoh bisa dilihat pada frase lagu pembuka wanda jejemplangan berikut ini:

04 4 .4 4 4 34543454 32 . 2 23 . 5

birit leuwi peu – peunta – san

2.1.1.15. Dorong
Dongkari dorong pada dasarnya merupakan dinamika dari suara yang tidak mendapat tekanan menuju nada berikutnya dengan mendapat tekanan. Biasanya dongkari dorong selalu diikuti oleh reureueus. Untuk lebih jelasnya bisa dilihat pada lagu Jemplang Panganten baris kedua sebagai berikut:

2 2 2 . 1 2222 15 0

Linta —————– ng salira anjeunna

Atau bisa juga dilihat pada lagu Jemplang Cidadap baris kelima sebagai berikut:

02 2 2 2 . 1 2222 15 0

Dirungsi —————–ng

2.1.1.16. Galasar
Dongkari galasar yaitu gabungan dua atau tiga buah nada yang disuarakan seperti diayun, tanpa terputus, dan mendapat tekanan. Sebagai contoh dapat dilihat pada lagu Jemplang Cidadap baris pertama berikut ini:

4 3 3 3 3333 32 0 3 3454 23 3 3454 4

Alap-ala———-p nyorang tuna

Contoh lain dapat dilihat pada lagu-lagu wanda papantunan, misalnya pada frase pembuka lagu-lagu wanda papantunan berikut ini:

03- 2 2 2 . 1212 2 222 1212 23 . 3 34 3 5

Daweu ——————–ng diajar lu- deu- ng

2.1.1.17. Golosor

Dongkari golosor yaitu gabungan beberapa nada dengan teknik penyuaraan tanpa tekanan. Wilayah nadanya yaitu dari nada tinggi menuju ke nada rendah. Sebagai contoh bisa dilihat pada lagu Rajamantri baris keenam, yaitu:

3 .2 34545 5

Hanja——kal saumur-umur

2.1.2. Beluk
Karawitan sekar beluk ini sudah langka sekali. Beluk lebih dikenal pada upacara selamatan 40 hari bagi bayi yang baru dilahirkan. Beluk sangat erat dengan pergelaran nembang wawacan. Memang pada dasarnya kesenian beluk hanya menembangkan cerita dalam wawacan yang tersusun ceritanya dalam bentuk puisi terutama pupuh. Wawacan adalah cerita yang disusun menggunakan pupuh dengan maksud untuk dinyanyikan atau didangdingkeun.

Teknik penyajian beluk dibantu oleh juru ilo. Juru ilo dalah orang yang membacakan cerita dalam bentuk prosa (membaca biasa) yang ditujukan kepada penembang beluk untuk bahan kata-kata yang akan dinyanyikannya. Secara spontan dan penuh variasi, juru beluk menyanyikan kata-kata itu. Frekwensi nada yang digunakan adalah nada yang tinggi sehiingga semakin mahir bermain lagu dalam nada-nada yang tinggii makin tinggilah kemampuan ki juru beluk itu.

Teknik bersuara banyak mempergunakan nasal hidung (sengau). Kata-kata yang dinyanyikan sebenarnya kurang begitu jelas terucapkan karena yang lebih penting bagi pendengar adalah teknik-teknik bernyanyinya itu sendiri. Kalau mereka ingin tahu tentang kata-katanya, sebelum dinyanyikan telah disebutkan secara jelas oleh juru ilo.

Beluk sudah dianggap sebagai kesenian buhun (kolot, tua, lama). Penggunaan sekar irama merdekanya memberikan cirri yang tersendiri dari bentuk kesenian rakyat sebab kebanyakan lagu-lagu rakyat Pasundan banyak mempergunakan irama tandak (terikat)

Kalau dilihat dari penyajiannya, dimana ada unsur cerita yang dinyanyikan, maka mungkin sekali dasar-dasar gending karesmen di dalam karawitan Sunda banyak berpijak dari perkembangan beluk dengan nembang wawacannya.

2.1.3. Kakawen
kakawen lebih dikenal sebagai nyanyian ki dalang pada waktu pergelaran wayang. Isi kakawen antara lain banyak mengisahkan tentang pergantian babak cerita, karakter tokoh wayang, kemarahan-kemarahan, kedatangan tamu dan kekuatan tokoh wayang dalam mengunggulkan dirinya, misalnya pada ajimat-ajimatnya atau kekuatan lainnya. Pada dasarnya kakawen banyak mempergunakan irama bebas merdeka. Hanya pada bagian-bagian tertentu sajalah terdapat bentuk yang tandak. Inipun masih tidak utuh sebab perpaduan panjang pendeknya lagu masih tergantung kepada ki juru dalang itu sendiri.

Pengaruh kakawen masuk pula secara utuh pada Tembang Sunda lagam Cianjuran. Hanya namanya sudah bukan kakawen lagi melainkan dengan nama sebrakan. Sebrakan ini dinyanyikan setelah lagu dalam laras pelog dan sorog/madenda telah selesai atau disajikan secara khusus.

Motif-motif sekar irama merdeka pada pergelaran wayang digunakan pula oleh beberapa tokoh wayang tertentu yang dalam bicaranya dibawakan dengan lagu, seperti untuk tokoh Semar, Rahwana, Dursasana (patet yang digunakan patet Nem), Sangkuni, Togog, Narada (patet yang digunakan patet Manyura). Hal seperti ini disebut antawacana berlagu.

Dalam penyajiannya, kakawen dapat dibeda-bedakan menjadi
a. Murwa
Adalah sekaran permulaan yang dibawakan dalang dengan rumpaka/bahasa Kawi atau pujangga. (Kakawi-an menjadi Kakawen)

Pada prakteknya Murwa terbagi atas

(1) Murwa Umum
Murwa yang dapat dipergunakan untuk bermacam-macam adegan/jejeran, seperti:

Dene utamaning nata
Berbudi bawa laksana
Lire berbudi mangkana
Lela legawa ing dria
Agung denya paring dana
Anggeganjar saban dina
Lire kang bawa laksana
Anatepi pangandika

(2) Murwa Khusus
Murwa yang hanya digunakan khusus untuk suatu adegan/jejeran. Contohnya:
Lengleng ramya nikang, sasangka kum,enyar mangrenge rumning puri
Mangkin tanpa siring, haleb nikang umah, mas lwir nurub ing langit.
Tekwan sarwa manik, tawingnya sinawung sasat sekar sinuji
Ungwan Banowati ywuna amren lalangen nwang nata Duryudana

b. Nyandra
Prolog dalang yang menggambarkan situasi/keadaan sifat, watak, tata hidup dan kehidupan raja dan masyarakatnya dengan segala yang digarapnya dan sebagainya, contoh:

Sri Nalendra ajujuluk ………(.nama raja yang bersangkutan dari suatu Negara)
Mila kinarya bubukaning carita
Jalaran nagri panjang punjung
Pasirwukir loh jinawi
Gemah ripah kerta raharja

c. Renggan
Sekaran dengan rumpaka yang bertemakan gambaran suatu keadaan yang sedang dihadapi agar lebih jelas dan lebih indah didengar, contoh:

Kayu Agung babar wite
Samia rembel gogonge samia rogol yan pangrange
Sekar mekar ing galihe pandele si pandan arum

d. Sendon
Sekaran yang mempergunakan rumpaka untuk menggambarkan adegan sedih/kesedihan, contoh:

Rebeng rebeng cinanda layan kaherin
Wis pinandak perlambange
Perlambang simungkumi

2.2. Sekar Tandak

Sekar tandak ialah nyanyian yang terikat oleh ketentuan-ketentuan ketukan dan matra (wiletan, gatra). Dari ikatan ketukan dan matra-matra banyak berdampingan dengan irama lagu yang dipergunakan. Peraturan-peraturan itu sudah merupakan kaidah tersendiri dari bentuk paduan tandak di antara sekar dan gending. Adapun lagu-lagu dalam ragam sekar tandak dapat kita ketahui sebagai berikut.

(1) Sindenan
Kata Sindenan lebih dikenal pada pergelaran wayang dan kiliningan. Disebut sindenan karena yang membawakannya biasa disebut sinden (waranggana, penyanyi wanita). Lagu-lagu yang dibawakan banyak berpangkal pada bentuk klasik dan tradisional. Walaupun demikian, kreasi-kreasi baru banyak pula dibawakan walaupun dalam beberapa hal telah sedikit berubah warnanya. Perubahan itu sebenarnya banyak dipengaruhi oleh teknik warna suara yang telah khas pada tiap pesinden. Kebanyakan lagu-lagu sinden adalah lagu anggana. Kalau ada beberapa yang bersifat rampak biasanya bersifat kreasi saja. Dalam beberapa penampilan tertentu sindenan mempunyai lagam daerah tersendiri. Lagam itu lebih cenderung disebut pula sebagai gaya (style). Ada dua bagian besar gaya dalam kepesindenan, yaitu: gaya Priangan dan gaya Kaleran.

Yang dimaksud dengan gaya Priangan adalah yang melingkupi daerah Bandung dan sekitarnya, termasuk Priangan Timur. Daerah kaleran antara lain daerah-daerah pesisir utara, seperti Cirebon, Subang dan Karawang.

Salah satu perbedaan yang paling jelas bila kita bandingkan dengan daerah Priangan adalah dalam senggol, dialek dan laras-larasnya. Mengenai hal laras, sindenan gaya Cirebon lebih banyak mempergunakan lagu laras pelog surupan sorog dengan patet Manyuro. Perbedaannya dengan gaya Karawangan banyak terletak pada dialek bahasa dan pada senggol-senggol yang lebih sederhana. Perbedaan dalam senggol terkenal dengan istilah buntut dan buntet. Priangan pada akhir lagu selalu panjang (buntut), sedangkan rata-rata pada senggol kaleran (Subang, Karawang) lebih pendek (buntet). Tetapi karena adanya pembauran, maka sekarang sudah sangat sukar dibedakannya karena baik Cirebon, Karawang maupun Subang sudah melihat Bandung sebagai barometernya. Secara langsung mereka kehilangan kekhasannya. Sebaliknya gaya Prianganpun banyak pula berakibat pada gaya kaleran, terutama Karawang yang lebih banyak diwarnai dengan iringan tepak jaipongan.

Pada dasarnya lagu-lagu sinden banyak mempergunakan laras salendro. Lagu-lagu ageng yang pertama mereka pelajari kebanyakan lagu lagu ageng yang berlaras salendro. Mungkin hal ini disebabkan oleh beberapa pendapat di kalangan para nayaga yang menyebutkan bahwa salendro merupakan “rajana laras”

Satu hal yang tidak bisa dikesampingkan ialah lagu-lagu sindenan selalu diiringi dengan gamelan salendro. Walaupun dalam beberapa hal dibawakan lagu yang tidak berlaras salendro, pirigan (iringan) tetap menggunakan laras salendro dengan mengambil jalur tumbuk. Tumbuk ialah nada-nada yang sama dari laras yang berbeda. Nama-nama lagu sindenan antara lain : Macan Ucul, Senggot, Kulu Kulu Bem, Tablo, Gawil, Kawitan, Badaya, Papalayon Ciamis dan lain sebagainya(2) Kawih

Salah satu lagam dari khazanah seni suara Sunda. Pengertian kawih pada mulanya sama dengan sindenan, tetapi perkembangan memecah kedudukan yang berbeda antara kawih dan sindenan. Perbedaan itu bukan saja terletak pada pergelaran dan teknik-teknik bernyanyi saja, melainkan juga lingkunganna.

Menurut pengamatan yang bersumber pada buku Siksa Kandanf Karesian tahun 1518, masyarakat Sunda telah mengenal kawih dahulu sebelum tembang (pupuh) masuk pada zaman Mataram (abad XVI). Cuplikan dari buku itu mengatakan bahwa telah dikenal bermacam-macam kawih, anatara lain:

1. Kawih Tangtung
2. Kawih Panjang
3. Kawih Lalangunan
4. Kawih Bongbongkaso
5. Kawih Parerane
6. Kawih Sisindiran
7. Kawih Bwatuha
8. Kawih Babatranan
9. Kawih Porod Eurih
10. Kawih Sasambatan
11. Kawih Igel-igelan

Ahli seni suara biasa disebut paraguna. Jelaslah bahwa lagam kawih jauh telah lama hidup dalam khazanah karawitan Sunda. Masalahnya sekarang bahwa hal yang tertera di atas hanya merupakan nama saja karena sudah sangat jarang sekali orang-orang yang tahu tentang lagu-lagu kawih yang disebutkan tadi.

Lagu-lagu kawih lebih banyak berorientasi pada lagu-lagu perkembangan (kreasi baru), sedangkan pada lagu sindenan adalah lagu-lagu klasik dan tradisional. Memang yang paling menonjol sekarang pada kawih ialah segi perkembangan lagu-lagu barunya. Lagu-lagu itu lebih banyak bergerak pada lingkungan pendidikan dan kaum remaja tertentu. Hal-hal yang berhubungan dengan pendidikan, dimana lagu-lagu kawih banyak diciptakan oleh para juru sanggi (komponis) secara khusus untuk kebutuhan program pengajaran. Tokoh-tokoh seperti Rd. Machyar Anggakusumadinata, Mang Koko, OK Jaman, Ujo Ngalagena, Nano. S dan lain-lain membuat buu-buku pelajaran seni suar dalam bentuk kawih.

Kawih berkembang bukan pada bentuk anggana saja, melainkan mulai berkembang pula pada bentuk-bentuk lain, yaitu dengan bentuk-bentuk paduan suara.

Kawih mempunyai sejak yang tersendiri. Hal ini bisa kita perhatikan dari pergelarannya, iringannya dan teknik bernyanyi termasuk didalamnya pemanis-pemanis. Laras-laras kawih dalam lagu-lagu remaja kebanyakan berlaras pelog dan madenda. Laras salendro terasa sangat jarang sekali. Hal ini banyak bersumber pada kreativitas para juru sangginya yang memang sangat jarang menciptakan lagu-lagu dalam laras salendro. Lagam kawih yang terdapat pada tembang adalah pada lagu panambih (ekstra). Lagu panambih adalah lagu tambahan setelah sekar irama merdeka, irama yang dipergunakan tandak. Perbedaan yang menyolok hanya soal surupan saja, dimana kalau tembang surupan rendah (da = G), sedangkan kalau lagam kawih lebih tinggi surupannya (da = A = 440 Hz).

(3) Ketuk Tilu
Lagu-lagunya kebanyakan berirama tandak. Cirri khas dari lagu ketuk tilu adalah dalam iringannya serta melodi lagu yang melengking tinggi dengan warna suar penyanyi wanita yang lincah segar. Keunikan dari penampilan lagu ketuk tilu banyak diwarnai pula dengan kehadiran senggak. Ketuk tilu tanpa senggak rasanya sepi sekali. Keakraban ini telah menjalin suatu warna yang khas yang memberikan warna kemeriahan dan suasana pedesaan (lembur). Senggak adalah suara manusia yang tidak beraturan untuk meramaikan suasana.

Laras-laras yang dipergunakan dalam lagu ketuk tilu kebanyakan laras salendro. Sangat sedikit sekali yang mempergunakanlaras pelog atau madenda. Laras salendro dipergunakan pada ketuk tilu, semarak membawa warna pedesaan, dimana lagu-lagu rakyat banyak dihias dengan warna-warna salendro. Lagu-lagu ketuk tilu buhun sampai kini tetap lestari, tetapi dalam perkembangan akhir-akhir ini banyak lagu-lagu ketuk tilu yang diubah larasnya ke dalam laras degung dan sekaligus diiringi gamelan degung. Tentu saja dalam penjiwaannya kurang sesuai karena lingkungan degung dan ketuk tilu jauh berbeda. Tetapi karena beberapa hal, antara lain rumpaka, teknik menyanyikan, surupan sudah sedemikian rupa diolah ke dalam bentuk kawih, maka tidak jarang orang menganggap seolah-olah lagu itu merupakan ciptaan baru. Nama-nama lagu ketuk tilu yang populer dan terkenal sampai sekarang, antara lain : Polostomo, Geboy, Gaya, Cikeruhan, Bardin.

Penyanyi ketuk tilu mempunyai keistimewaan tersendiri, yaitu mereka harus bisa bernyanyi sambil menari (panggilannya disebut; Ronggeng). Isi lagu-lagu ketuk tilu banyak mengetengahkan sindiran-sindiran cinta atau pikatan supaya seseorang mmberi imbalan materi. Dahulu penyanyi ketuk tilu biasa disebut Ronggeng/Doger. Istilah ini kini jarang dipakai, mungkin karena sebutan itu sendiri sedikit berbau/menyerempet tata susila moral tertentu.4) Lagu Indria

Biasa pula disebut sekar dolanan atau lagu dolanan untuk anak-anak. Secara tradisi lagu-lagu anak banyak terungkap dalam lagu-lagu kaulinan urang lembur. Lagunya dinamis dan sangat akrab dengan gerak. Bahkan dari keakraban itu sendiri berkembang menjadi permainan anak-anak. Pada kesenggangan sore hari, mereka berkumpul, bernyanyi dan bermain. Lagu-lagu yang terkenal seperti Cing cangkeling, Perepet Jengkol, Sasalimpetan, Slep Dur dan lainnya, kebanyakan berlaras Salendro.

Pada perkembangan selanjutnya, lagu anak-anak banyak yang merupakan sanggian-sanggian baru. Laras-laras yang dipergunakan sudah tidak lagi dominant oleh laras salendro saja, tetapi pelog, madenda dan degungpun masuk didalamnya. Bahkan dari jumlah buku-buku nyanyian yang pernah diterbitkan, kebanyakan berupa lagu anak-anak, seperti: Kawih Murangkalih, Sari Arum sanggian Rd. Machyar Anggakusumadinata, Resep Mamaos, Taman cangkurileung, Seni suara Sunda, Sekar Mayang, Bincarung sanggian mang Koko, Sekar Ligar kumpulan uUo Ngalagena. Tercatat khusus untuk kegiatan lagu kawih anak-anak, Mang Koko membuat Yayasan Cangkurileung yang anggota-anggotanya terdiri dari murid-murid sekolah dasar dan lanjutan di seluruh Jawa Barat, setelah mang Koko meninggal dunia kegiatan di sekolah-sekolah dasar dan lanjutan menjadi berkurang.

Beberapa cirri tertentu dari lagu anak-anak, antara lain:

1. Melodi dan Ritme yang sederhana
2. Jangkauan interval suara dan tinggi rendah nada yang terbatas
3. Tema lagu yang banyak berorientasi pada kehidupan anak-anak, seperti permainan, kebersihan, sopan santun dan lain-lain.

Khusus untuk lagu-lagu permainan Mang Koko dan MO Koesman mengolah secara khusus dalam buku Taman Bincarung dengan laras yang dipergunakan salendro. Dalam buku ini selain mereka belajar lagu juga diajarkan teknik permainan yang bersumber dari tema lagu. Istilah yang dipakai disebut Gerak Indriya Bincarung.

Selain bentuk-bentuk kawih dalam lagu anak-anak, juga lagu pupuh yang berjumlah 17, diajarkan sebagai dasar-dasar tembang Sunda. Kebanyakan pupuh-pupuh itu dalam bentuk rancagan, artinya tidak banyak diberi variasi seperti halnya lagu-lagu tembang yang lain.

Adam lali tapel, poho ka baraya.
Adat kakurung ku iga, tabe’at mah hese dipiceunna (dirobahna).
Adean ku kuda beureum, ginding ku barang beunang nginjeum.
Titirah ngadon kanceuh, neangan kasenangan, tapi malah meunang kasusah.
Ngadu-ngadu rajawisuna, ngahudang amarah dua jelema sina bengkah.
Agul ku payung butut, tumerap ka jalma taya kaboga, tapi mindeng nyaritakeun yen manehna turunan menak baheula.
Ulah ieu aing uyah kidul, asa jadi pangpunjulna.
Landung kandungan laer aisan, gede timbangan.
Elmu ajug, tumerap ka jalma nu bisa mapatahan kahadean ka batur, tapi manehna sorangan teu ngajalankeun papatahna.
Ngajul bentang ku asiwung, hal anu pamohalan bisa kalaksanakeun.
Tikoro andon peso, nyampeurkeun nu rek ngahukum atawa nu rek nangkep.
Ari umur tunggang gunung, angen-angen pecat sawed, ari umur geus kolot, kahayang cara nu ngora.
Ngeunah angen ngeunah angeun, pamajikan satia, ngeunah pasakanana, cukup dahareun tur taya kasusah.
Diangeun careuhkeun, diantep henteu didahar.
Neukteuk mere anggeus, mutuskeun hubungan.
Ngimpi ge diangir mandi, bararaid teuing.
Anu burung diangklungan, anu gelo didogdogan, anu edan dikendangan, anu gedebul dihaminan supaya tambah maceuh.
Ngadu angklung, parebut omong, hayang paunggul-unggul.
Elmu angklung, joledar, nukang nonggong ka kolot.
Anjing ngagogogan kalong, mikahayang nu pamohalan.
Kawas anjing tutung buntut, berebet ka ditu berebet ka dieu kawas nu samar rasa.
Nulungan anjing kadempet, nu asih dipulang sengit.
Anjing nyampeurkeun paneunggeul, nyampeurkeun nu rek mahala.
Paanteur-anteur julang, nu tas nganteurkeun dianteurkeun deui ku nu dianteurkeun.
Sapi anut ka banteng, awewe ngawula ka salaki.
Ngaliarkeun taleus ateul, nyebarkeun kagorengan batur.
Ngawur kasintu nyieuhkeun hayam, berehan ka deungeun-deungeun, ari ka baraya kakad-keked.
Dikungkung teu diawur, dicangcang teu diparaban, ditambang, ditalak henteu, dinapkahan henteu.
Kawas badak Cihea, dilarapkeun ka jelema nu leumpang noyod kawas nu degig.
Balung kulit kolot meuting, henteu beresih pisan hatena, masih keneh ngunek-ngunek.
Marebutkeun balung tanpa eusi, madukeun perkara nu teu aya hasilna.
Banda tatalang raga, leuwih hade ngorbankeun banda, batan cilaka awak.
Banda sasampiran, nyawa gagaduhan, boh banda boh nyawa Pangeran nu kagungan.
Batok bulu eusi madu, goreng rupa atawa euweuh tagog, tapi pinter jeung bageur.
Saherang-herangna cibeas, saberesih-beresihna hate nu dinyenyeri, moal beresih pisan.
Bebek ngoyor di sagara, rek nginum neangan cai, lubak-libuk tapi teu bisa make, da lain hakna.
Meber-meber totopong heureut, ngajeujeuhkeun rejeki saeutik supaya mahi.
Ngijing sila bengkok sembah, teu satia ka dunungan.
Ngadagoan belut sisitan, oray jangjangan, moal kaalaman, mustahil kajadian.
Bengkung ngariung, bongkok ngaronyok, kajeun hirup ripuh, asal tetep teu pajauh jeung anak incu.
Bentik curuk balas nunjuk, capetang balas miwarang, ngan bisa marentah atawa nitah wungkul, henteu prak digawe ku sorangan.
Nyanggakeun beuheung teukteukeun, suku genteng belokeun, masrahkeun diri lantaran rumasa salah.
Mindingan beungeut ku saweuy, api-api teu nenjo kasalahan bawahan atawa rayat lantaran teu mampuh ngayakeun tindakan saperluna.
Ati mungkir beungeut nyanghareup, henteu terus jeung hate.
Bilatung ninggang dage, dilarapkeun ka jalma teu jujur nu kabeneran meunang kedudukan atawa kasempetan anu nguntungkeun pikeun manehna.
Sabobot sapihanean, sabata sarimbagan, lulus runtut sakasuka sakaduka.
Nu borok dirorojok, nu titeuleum disimbeuhan, nu keur susah dipupuas, atawa ditambahan kasusahanana.
Legeg lebe, budi santri, ari lampah euwah-euwah, jalma jahat nu bisa nipu ku tindak-tanduk anu sopan.
Nimu luang tina burang, meunang luang lantaran kungsi cilaka.
Lauk buruk milu mijah, piritan milu endogan, pipilueun nyarita atawa ilubiung kana sarupaning urusan, padahal lain ahlina.
Seuneu hurung cai caah ulah disorang, jelema nu keur napsu atawa amarah ulah diheureuyan.
Gede cahak manan cohok, gede keneh kahayang manna panghasilan.
Ka cai jadi saleuwi ka darat jadi salebak, layeut, runtut raut silih ayunkeun.
Kawas cai dina daun taleus, euweuh tapakna (nasehat atawa papatah).
Alak-alak cumampaka, niru-niru atawa mapadani saluhureun.
Tunggul dirarud catang dirumpak, ngalajur napsu taya nu dihiding.
Cecendet mande kiara, jalma leutik hayang mapadani nu beunghar atawa nu gede pangaruhna.
Ngadek sacekna, nilas saplasna, satarabasna, henteu direka.
Maut nyere ka congona, asal beunghar (lubak-libuk), beuki kolot beuki kokoro.
Congo-congo ku amis, mun rek amis oge puhuna. Anak-anakna ku bageur, bapana oge henteu.
Cukup belengur baraganaya, resep mere kabatur bari teu ngingetkeun kaperluan sorangan.
Cul dogdog tinggal igel, ninggalkeun gawe baku, ngalampahkeun pagawean nu taya hasilna.
Dogong-dogong tulak cau geus gede dituar batur, ngamumule lanjang pipamajikaneun, ari geus meujeuhna kawin kop ku batur.
Ngeundeuk-ngeundeuk geusan eunteup, neangan akal pikeun nyilakakeun dunungan.
Piit ngeundeuk-ngeundeuk pasir, mikahayang anu teu layak pikeun dirina.
Nangkeup mawa eunyeuh, mawa susah atawa mawa cilaka ka nu dipentaan tulung.
Batok bulu eusi madu, jalma nu teu boga rupa teu boga tagog, tapi sihoreng loba elmuna sarta alus budina.

Asep Sunandar Sunarya Asep, yang lebih dikenal dengan panggilan Asep Sunarya, dalang wayang golek yang menciptakan si Cepot. Wayang yang rahang bawahnya bisa digerak-gerakkan jika berbicara, juga dapat merentangkan busur dan melepaskan anak panah, tanpa bantuan tangan dalang. Dengan karyanya itu, dia pantas disebut sebagai pendobrak jagat wayang golek di Indonesia. Selain si Cepot, wayang denawa atau raksasa juga dibuat sedemikian rupa, sehingga otak kepalanya bisa terburai berantakan ketika dihantam gada lawannya.

Dia dipuji dan juga dikritik dengan karya terobosannya itu. Namun, kritikan itu makin emacu semangat dan kreativitasnya. Keuletannya membuahkan hasil, namanya semakin populer. Terutama setelah Asep meraih juara dalang pinilih I Jawa Barat pada 1978 dan 1982. Kemudian paada 1985, ia  meraih juara umum dalang tingkat Jawa Barat dan memboyong Bokor Kencana.

Pengakuan atas kehandalan dan kreativitasnya mendalang, bukan saja datang dari masyarakat Jawa Barat dan Indonesia, tetapi juga dari luar negeri. Dia pernah menjadi dosen luar biasa di Institut International De La Marionnete di Charleville Prancis. Dari institut itu dia mendapat gelar profesor.

Asep Sunarya lahir 3 September 1955 di Kampung Jelengkong, Kecamatan Baleendah, 25 km arah selatan Kota Bandung. Bernama kecil Sukana, anak ketujuh dari tiga belas bersaudara keluarga Abah Sunarya yang dikenal sebagai dalang legendaris di tanah Pasundan.

Sejak kecil, terutama sesudah remaja, ia sudah berambisi menjadi dalang. Makanya, setamat SMP, ia mengikuti pendidikan pedalangan di RRI Bandung. Meski ayahnya seorang dalang legendaris di kampungnya, Asep memilih belajar  dalang dari Cecep Supriadi di Karawang.

Berbeda dengan pendahulunya yang mendalang tempat-tempat tertentu saja, Asep justru tekun mensosialisasikan wayang golek yang inovatif ke kampus-kampus, hotel-hotel, gedung-gedung mewah dan televisi. Upayanya membuahkan hasil. Wayang golek populer di berbagai tempat. Penampilannya yang selalu menarik perhatian mengundang decak kagum penonton baik anak muda maupun orang tua.

BIOGRAFI :

Nama:
Asep Sunandar Sunarya
Nama Populer:
Asep Sunarya
Nama Kecil:
Sukana
Lahir:
Kampung Jelengkong, Kecamatan Baleendah, Jawa Barat, 3 September 1955
Ayah:
Abah Sunarya

Pendidikan:
Pendidikan pedalangan di RRI Bandung

Profesi:
- Dalang wayang Golek

Karya,al:
- Wayang golek si Cepot
- Wayang Denawa

Prestasi:
- Juara dalang pinilih I Jawa Barat pada 1978 dan 1982
- Juara umum dalang tingkat Jawa Barat dan memboyong Bokor Kencana pada 1985

Kegiatan Lain:
Guru Besar luar biasa di Institut International De La Marionnete di Charleville Prancis.

Sumber : www.tokohindonesia.com

PURWAWACANA

Bila kita berkesempatan memasuki kota-kota yang berada di Tatar Sunda – Jawa Barat, yang terasa dan terekam sebagian besar adalah atmosfir kehidupan kota-kota bernuansakan “jaman sekarang” – kota metropolis – yang hampir seragam keadaannya. Malah kota Bekasi telah direncanakan untuk menjadi kota metropolitan, ditambah lagi secara geografis kewilayahan begitu dekat dengan Kota Jakarta. yang sudah lebih dulu menjadi metropolitan dengan sejumlah permasalahan yang menimpanya.

Permasalahan yang dihadapi para stakeholders di setiap kota besar itu pun hampir seragam pula. Antara lain permukiman kumuh, sampah yang selalu menjadi masalah, perihal air yang semakin mengkhawartirkan baik kualitas maupun kuantitasnya. Ini baru masalah yang berskala fisik, belum lagi masalah kehidupan lainnya yang menyangkut kualitas penduduknya. Kehidupan manusia di kota-kota modern sangat rentan untuk timbulnya berbagai penyakit yang menerpa fisik dan psikis penduduknya sebagai akibat dari polusi, kontaminasi, radiasi, kesibukan, stres, kelelahan, kekenyangan karena serba dimakan, kelaparan dan kurang gizi karena tak teratur makan, kesenangan tanpa kendali dsb. Keadaan ini bila tidak diantisipasi dengan segera akan terus menurunkan kualitas pembangunan manusia yang sehat sejahtera. Bukankah IPM Provinsi Jawa Barat hanya menduduki nomor 17 dari 26 provinsi di bawah IPM Provinsi Papua dan NAD. *)

Demikian pula yang tengah dialami negara kita dewasa ini; tiga aspek penanda signifikan menginformasikan bahwa dunia pendidikan di negara kita adalah peringkat ke-49 dari 49 negara berkembang, berarti peringkat terbawah. Dalam bidang ekonomi urutan NKRI adalah ke-48 dari 49 negara berkembang. Yang paling memilukan, NKRI adalah peringkat ke-2 negara yang paling korup dari 49 negara berkembang. Mau berkelit bagaimana lagi bagi kita, bila telah demikian nyata keadaannya. **)

Sumber:

*) Informasi Dinas Tarkim, 6-8-2004.

**) Solihin G.P dalam PR, 16-8-2004.

BEKASI PADA MASA LAMPAU

Kewilayahan dengan batas-batas seperti yang ada sekarang hanyalah bagi kepentingan adminsitratif kepemerintahan saja. Pada masa lampau batas kewilayahan ini tidaklah seketat seperti sekarang. Misalnya kerajaan Tarumanagara (358 s.d 669 M) mencakup daerah Bekasi, Sunda kelapa, Depok, Cibinong, Bogor malah ke arah timur sampai ke wilayah S. Cimanuk di Indramayu. Wilayah Tarumanagara yang cukup luas ini beribukota di suatu tempat yang disebut Dayeuh Sundasembawa pernah pula dinamai Jayagiri. Menurut para akhli sejarah, dan filologi, letak Dayeuh Sundasembawa dan Jayagiri sebagai ibukota Tarumanagara adalah di wilayah BEKASI sekarang.

Dayeuh Sundasembawa inilah daerah asal Maharaja Tarusbawa (669-723 M) pendiri kerajaan Sunda yang seterusnya menurunkan raja-raja Sunda sampai generasi ke-40 yaitu Ratu Ragamulya (1567-1579 M) raja Kerajaan Sunda (disebut pula Kerajaan Pajajaran) yang terakhir.

Wilayah Bekasi dikenal sebagai daerah yang cukup banyak memberikan informasi tentang keberadaan Tatar Sunda pada masa lampau. Di antaranya dengan ditemukannya 4 buah prasasti yang dikenal dengan nama Prasasti Kabantenan. Ke-4 prasasti ini merupakan keputusan (piteket) dari Sri Baduga Maharaja (Prabu Siliwangi, Jayadewa 1482-1521 M) yang ditulisakan dalam 5 lembar lempeng tembaga. Seluruh prasasti (piteket) ini pada garis besarnya penetapan beberapa fungsi wilayah (tata ruang permukiman) seperti ditetapkannya wilayah yang disucikan (kabuyutan, lemah dewasasana), wilayah untuk para wiku (mandala kawikwan, pusat pendidikan agama), penetapan wilayah ibukota (dayeuh Jayagiri dan Sundasembawa) dan pengukuhan fungsi wilayah yang sangat disakralkan yang berada di ibu kota (lemah dewasasana yang ada di dayeuh Sundasembawa, pusat religi di ibukota). Malah dalam isi lembar tembaga ke-5 diperintahklan supaya pusat religi yang ada di dayeuh Sundasembawa harus ada yang mengusurnya dengan baik, tidak boleh ada yang menggangu atau menghilangkannya, siapa pun yang mencoba mengganggu daerah yang disakralkan itu akan dihukum sangat berat.

Dari keseluruhan isi (piteket tembaga) tsb, kita yang hidup pada masa sekarang bisa memahami “Kehidupan seperti apa yang direncanakan para pendiri kota Bekasi pada masa lampau?” Isi piteket tsb menggambarkan penataan ruang dan peruntukkannya dengan sangat jelas, semuanya menyiratkan pada nilai “kesakralan tanah “. Tentang betapa disakralkannya “tanah dan lingkungannya” dalam konsep budaya Tatar Sunda pada masa lampau bisa disimak dari amanat Prabuguru Darmasiksa (raja Sunda 1175-1297 M) yang tertulis dalam naskah kuna “Amanat Galunggung (Kropak 632) bahwa, “Alangkah hinanya seorang anak bangsa, jauh lebih hina daripada kulit musang yang tercampak di tempat sampah (tempat yang hina dan berbau busuk ), bila anak bangsa tsb tidak mampu mempertahankan (menjaga, memelihara tanah airnya).

Kesadaran akan pentingnya memelihara lingkungan hidup telah dilaksanakan sejak Raja Purnawarman memerintah Tarumanagara (yang beribukota di Sundasambawa – kota Bekasi sekarang). Pemeliharaan lingkungan hidup pada jaman itu dimulai dengan “penataan aliran sungai” (Pada masa sekarang pemeliharaan DAS sejak ulu sampai ilir). Dalam masa pemerintahannya telah banyak aliran sungai yang dibenahi, dengan cara dikokohkan pinggiran sungainya, diperlebar dan diperdalam, serta peraturan lainnya yang menjaga kualitas dan kuantitas air yang sangat diperlukan untuk pelayaran, lalu lintas, irigasi pertanian, pelaksanaan ritual agama dsb. Indahnya lagi pekerjaan tsb dilaksanakan oleh penduduk Tarumanegara dengan sukarela sebagai tanda bakti kepada rajanya. Aliran sungai yang telah dibenahi dalam masa apemerintahan Raja Purnawarman a.l:

  • Sungai Ghangga di wilayah Indraprahasta (410 M).
  • Sungai Cupu (S.Cupunagara, Cipunagara; 412 M);
  • Sungai Sarasah (S. Manukrawa, Cimanuk; 413 M);
  • Sungai Ghomati dan S. Chandrabagha (S. Bekasi; 417 M) yang dikerjakan masyarakat siang malam.
  • Yang terakhir adalah S. Taruma (Citarum; 419 M).

Setelah selesai “nyusuk dan ngabalay” S. Citarum, Raja Purnawarman pun wafat dalam usia 62 th (434 M) dengan menyandang nama dan gelar kehormatan Sang Lumah ring Taruma Sri Maharaja Purnawarman Sang Iswaradigwijaya Bhimaparakrama Suryamahapurusa Jagatpati yang dimaknai “Dia yang dipusarakan di Taruma Sri Maharaja Purnawaman bagaikan Wisnu yang turun ke dunia bagaikan Indra yang mengalahkan musuhnya.”

Itulah wacana sepintas tentang tata ruang dan peruntukkanya yang menjadi “Penanda” karakter para stakeholders serta kesadaran masyarakat wilayah Bekasi pada masa silam dalam memelihara lingkungan hidupnya.

Sumber:

- Kebudayaan Sunda,( Suatu Pendekatan sejarah). Edi S. Ekadjati. Pustaka Jaya. 1955.

- Nyukcruk Sajarah Pakuan Pajajaran & Prabu Siliwangi. Drs. Saleh Danassamita. Girimukti; 2003.

- Pustaka Pararatwan I Bhumi Jawadwipa. Parwa 1 Sargah 1-4. Agus Aris Munandar & Edi S Ekadjati. Yayasan Pembangunan Jawa Barat. 1991.

- Rintisan Penelusuran Masa Silam Sejarah Jawa Barat. Jilid 4. Pemda DT I. Jawa Barat, 1983-1984

- Sadjarah Sunda. Drs. R. Ma’mun Atmamihardja. Ganaco. Bandung 1958.

- Sewaka Darma – Sanghyang Siksakandang karesian – Amanat Galunggug. Saleh Dasasmita Ayatrohaedi dkk. Dedpdikbud. 1987.

BEKASI MASA SEKARANG

Tentu saja kita pun sadar bahwa situasi kondisi dan permasalahan yang menimpa Kota Bekasi pada saat ini jauh lebih kompleks, lebih bermasalah, seiring dengan bertambahnya penduduk, sistem berkehidupan yang sangat berbeda serta sejumlah masalah yang jauh lebih banyak dibandingkan dengan masa silam.

Kita pun faham benar bahwa tidak selayaknya kita hidup hanya dalam bayang-bayang nostalgia dan romantisme masa lampau. Untunglah kita yang hidup pada masa sekarang telah diingatkan oleh firman Allah Sang Maha Pencipta, bahwa di setiap masa akan selalu ada masalah, dan manusia yang hidup pada masa itulah yang harus mengatasi masalah tsb. dengan ilmu pengetahuan dan keimanannya. Itulah tugas kita bersama yang hidup di Buana Panca Tengah pada saat ini. Bukankah disabdakan-Nya pula bahwa “tidak akan berubah keadaan kita, bila kita tidak berusaha untuk merubahnya.

Insya-Allah.

Bandung, 17-8-2004

Oleh: H.R. Hidayat Suryalaga