Archive for the ‘SUKU SUNDA’ Category

Agama Sunda

Posted: 17 Oktober 2017 in BUDAYA DUNIA, BUDAYA NUSANTARA, SUKU SUNDA

Pajajaran,hiji karajaan anu kantos eksis di tatar Sunda,dipikawanoh ku khalayak minangka karajaan Hindu. Lamun ngarujuk dina buku-buku palajaran Sajarah anu dipake di sakola atawa instansi atikan umumna,mangka Pajajaran bade ditendeun dina kategori karajaan Hindu-Budha anu kantos berjaya di bumi nusantara. Manawi henteu kapikir ku urang yen sajarah resmi anu diyakini ku mainstream balarea kasebat saleresna barobah kaayaan keneh perdebatan dugi kiwari.

Sapalih balarea Sunda anu ngagem ageman Sunda Wiwitan (ageman awit Sunda) malahan ngayakinan yen ageman anu dianut ku balarea Sunda Pajajaran atawa Galuh (karajaan anu aya sateuacan Pajajaran wedal) nyaeta ageman Sunda Wiwitan,sanes ageman Hindu. Sababaraha sejarawan sarta budayawan Sunda oge boga pamadegan sami,nyaeta aya kalepatan interpretasi sajarah kalawan nyebutkeun Pajajaran minangka karajaan Hindu. Pamadegan anu tinangtu dibarung argumentasi rasional sarta tiasa dipertanggung jawabkan.

Pajajaran sarta Ageman Sunda
A
Asal-asal sajarah anu nu nulis terang saleresna nembongkeun kitu kaayaanana kapercayaan awit Sunda anu atos mapan dina kahirupan balarea Sunda pra atawa pasca Pajajaran kabentuk.[1] Naskah Carita Parahyangan,contona,mendeskripsikeun kitu kaayaanana kaum pendeta Sunda anu ngagem ageman awit Sunda (nu ngawakan Jati Sunda). Maranehanana oge disebut ngagaduhan sarupaning tempat suci anu namina kabuyutan parahyangan,hiji perkawis anu henteu dipikawanoh dina ageman Hindu.

Naskah Carita Parahyangan oge nyaritakeun ngeunaan kapercayaan umum raja-raja Sunda-Galuh nyaeta sewabakti ring batara upati sarta berorientasi ka kapercayaan awit Sunda.[2] Jabi naskah Carita Parahyangan,ayana ageman awit Sunda dina mangsa kapungkur oge diperkuat ku karya sastra Pantun Bogor versi Aki Buyut Baju Rambeng episodeu “Curug Si Dina Weruh.” Dina pantun kasebat diwartakeun begini:

“Saacan urang Hindi ngaraton di Kadu Hejo ogeh,karuhun urang mah geus baroga ageman,anu disarebut ageman Sunda tea..”

Hartina : “Sebelum jalmi Hindi (Hindu-India) bertahta di Kadu Hejo oge,karuhun urang atos ngabogaan ageman,nyaeta anu disebut ageman Sunda.”

Anu dimaksud kalawan “urang Hindi” dina pantun kasebat nyaeta jalmi Hindu ti India anu saterusna bertahta di taneuh Sunda (Kadu Hejo). Lamun urang mapay-mapay sajarah Sunda dugi mangsa ratusan warsih sateuacan Karajaan Sunda-Galuh ataupun Pajajaran tangtung,mangka bade ditepungan Karajaan kahiji di tatar Sunda anu namina Salakanagara. Karajaan ieu pisan anu dimaksud kalawan Kadu Hejo dina pantun Bogor kasebat. Naskah Wangsakerta nyatet karajaan ieu minangka dayeuh pang kolotna di Pulo Jawa,sumawonten di Nusantara.

Konon,dayeuh anu saterusna ngembang barobah kaayaan pusat karajaan ieu tempatna wewengkon Pandeglang,Banten. Karajaan Salakanagara anu pusat pamarentahan na tempatna Rajatapura atos aya saprak abad 2 Masehi. Aki Tirem mangrupa pangawasa kahiji wewengkon ieu. Pangawasa Salakanagara saterusna nyaeta Dewawarman,imigran sakaligus padagang ti India anu saterusna barobah kaayaan minantu Aki Tirem.[3] Dewawarman ieu pisan anu dimaksud minangka “urang Hindi” ku Pantun Aki Buyut Baju Rambeng. Janten tiasa ditumbukeun yen sateuacan kadatangan Dewawarman sarta rombongannya ka Salakanagara,nu nyicingan Rajatapura atos ngabogaan ageman sorangan,nyaeta ageman Sunda. Dewawarman sorangan bertahta di Salakanagara ti warsih 130-168 M. Sedengkeun dinastinya angger ngawasa dugi ahirna pusat kakawasaan dipindahkeun ka Tarumanagara dina warsih 362 M ku Jayasingawarman,turunan ka-10 Dewawarman.[4] nurutkeun keneh naskah Pustaka Wangsakerta,ageman Sunda dina mangsa Sunda kuna ngabogaan kitab suci anu barobah kaayaan padoman umat na,yaktos Sambawa,Sambada sarta Winasa. Perkawis pangpentingna anu peryogi diinget nyaeta yen katilu kitab suci kasebat anyar ditulis dina mangsa pamarentahan Rakean Darmasiksa Prabu Sanghyang Wisnu,anu ngawasa di tatar Sunda dina periode 1175-1297 M.[5] Metot kanggo diregepkeun,yen ageman Sunda anu atos tos yuswaan kira-kira 1000 warsih atawa 1 Milenium,anyar ngagaduhan kitab suci ditulis dina mangsa pamarentahan Prabu Sanghyang Wisnu. Nu nulis berasumsi,manawi salila era sateuacan Prabu Sanghyang Wisnu ngawasa,kahirupan ngagem agama di taneuh Sunda tacan mendapat perhatian anu serius ti pangawasa karajaan. Sanggeus mangsa Prabu Sanghyang Wisnu pulalah ageman Sunda barobah kaayaan ageman resmi karajaan.

Sababaraha buktos sajarah eta nembongkeun ayana ageman Sunda awit atawa Sunda Wiwitan minangka hiji ageman anu dianut ku balarea atawa pangawasa Sunda kuna nyaeta fakta tak terbantahkan. Kaliwat bagaimanakah kalungguhan ageman Hindu di era Sunda kuna atawa Sunda Pajajaran? Lainna cikal bakal karajaan Sunda kuna asalna ti jalmi-jalmi India anu notabene ngagem agama Hindu? Kumaha deui beda ngadasar antawis ageman Hindu sarta ageman Sunda Wiwitan?

 

Beda Hindu sarta Sunda Wiwitan

Konsepsi teologis Sunda Wiwitan berbasiskan dina faham Monoteisme atawa percanten bade kitu kaayaanana hiji Pangeran anu dipikawanoh minangka Sanghyang Keresa atawa dawam oge disebut Batara Tunggal. Dina ngajalankeun “tugasnya” mengatur semesta alam,Sanghyang Keresa dibantuan ku para Sang Hyang lianna sepertos Sanghyang Guru Bumi,Sanghyang Basa,Sanghyang Ambu Jati,Sunan Ambu,sarta lianna.

Ageman Sunda Wiwitan oge mikawanoh klasifikasi semesta alam barobah kaayaan tilu haturan,nyaeta Buana Nyungcung (tempat bersemayamnya Sanghyang Keresa),Buana Panca Keur (tempat hirup jalmi sarta mahluk hirupna) sarta Buana Cegah (naraka). sajaba ti eta,dina pituduh Sunda Wiwitan oge dipikawanoh kitu kaayaanana proses kahirupan jalmi anu kedah ngaliwatan salapan mandala di dunya fana sarta alam baka. Kesembilan mandala anu kedah diliwatan jalmi kasebat nyaeta (sacara vertikal): Mandala Kasungka,Mandala Parmana,Mandala Karna,Mandala Rasa,Mandala Seba,Mandala Suda,Jati Mandala,Mandala Samar sarta Mandala Agung.

Lamun urang ngarujuk dina pituduh Hindu,bade kapanggih beda ngadasar kalawan pituduh ageman Sunda utamana ngait konsep teologis. Hindu mangrupa ageman anu ngabogaan karakteristik Politeisme atawa ngayakinan kitu kaayaanana langkung ti hiji Pangeran atawa Dewa. Dina ageman Hindu dipikawanoh seueur dewa , di antarana tilu dewa anu nu mawi utami (Trimurti) nyaeta dewa Wisnu (nu ngajaga),Brahma (panyipta) sarta Siwa (perusak). Henteu dipikawanoh istilah Sanghyang Keresa dina pituduh Hindu.

Beda lianna nyaeta ngeunaan sarana peribadatan ti kadua ageman. Dina era Sunda Pajajaran,ageman Sunda Wiwitan mikawanoh sababaraha tempat suci anu oge dijadikeun sarana peribadatan sepertos Balay Pamunjungan,Babalayan Pamujan sarta Saung Sajen. Ampir sadaya tempat ibadah kasebat ngawangun punden berundak anu diwangun ti kumpulan batu-batu ageung sarta arca.[6] Samentara dina mangsa kejayaan Karajaan-karajaan Hindu-Budha di Jawa Keur sarta Jawa Wetan,sarana peribadatan anu seueur didirikeun malahan candi anu dugi kiwari tiasa keneh urang temui patilasan na. Sumawonten candi oge patali jeung simbol kakawasaan pangawasa nu tangtu.

Sedengkeun budaya keberagamaan balarea Sunda anu ngagem Sunda Wiwitan dina mangsa Sunda kuna benten pisan. Maranehanana henteu ngadegkeun candi kanggo beribadah,kalah memusatkeun kagiatan kaagamaan na dina sababaraha punden berundak anu dipikawanoh minangka kabuyutan. Di punden berundak ieu pisan ritual atawa prosesi kaagamaan has Sunda Wiwitan dipigawe ku balarea Sunda. Sababaraha patilasan tempat ibadah era Pajajaran anu tiasa keneh urang manggihan kiwari nyaeta kabuyutan Sindang Barang (kiwari barobah kaayaan lembur budaya Sindang Barang,Bogor) sarta Mandala Parakan Mandala Parakan Jati di suku Gunung Salak.

Perkawis ieu pisan anu oge tiasa ngawalon patarosan sapalih jalmi ngeunaan “kelangkaan” candi di tatar Sunda. Fakta sajarah nempokeun yen balarea panganut Sunda Wiwitan saleresna henteu merlukeun candi minangka sarana peribadatan,kalah kabuyutan anu kentel keneh talari megalitiknya . Janten saeutikna candi di taneuh Sunda sanes margi “kemiskinan” peradaban Sunda di mangsa kapungkur,kalah kaayaan sosio-religiusnya anu benten kalawan balarea Jawa-Hindu.

Buktos lianna anu oge nembongkeun kelemahan klaim sajarah anu nyambung kalawan ka-Hindu-an karajaan Sunda Pajajaran nyaeta henteu kapanggihna stratifikasi sosial has balarea Hindu atawa kasta dina balarea Sunda Kuna. Naskah Sanghyang Siksakanda ng Karesian sarta asal-asal sajarah lianna henteu nembongkeun kitu kaayaanana strata sosial anu didalamnya aya kasta Waisya,brahmana atawa Sudra sakumaha balarea Hindu di Jawa sarta Bali. Disamping eta,henteu kapanggih deui konsep raja nyaeta titisan Pangeran atawa Dewa (God-King) dina sistem pamarentahan Sunda Pajajaran atawa Galuh sakumaha ditepungan dina sistem karajaan Hindu-Budha di Jawa Keur sarta Wetan.

Henteu katutup jigana saleresna,lumangsung akulturasi antawis ageman Sunda Wiwitan kalawan ageman Hindu,ngemut karuhun kulawargi karajaan Sunda kuna sapalih asalna ti India. Nanging akulturasi kasebat henteu lumangsung dina aspek sistem peunteun. Lamun ngarujuk dina konsep kabudayaan nurutkeun Koentjaraningrat,aya tilu rupi budaya dina hiji unsur kabudayaan,nyaeta sistem peunteun,laku-lampah sarta kebendaan (artefak). Akulturasi dina perkawis ieu ngan lumangsung dina aspek kebendaan sarta laku-lampah,itupun henteu sakumna na. Perkawis ieu tiasa katembong ti wasta-wasta raja sarta sababaraha istilah dina ageman Sunda Wiwitan sepertos Batara sarta Resi. Nanging kanggo substansi pituduh,henteu kasampak kitu kaayaanana akulturasi anu menjurus dina sinkretisme.

 

 

Sunda Wiwitan di Mangsa Kiwari

Atos jelaslah kiwari lamun kategorisasi karajaan Sunda Pajajaran ataupun Galuh minangka karajaan Hindu merupakah perkawis anu peryogi dibenerkeun. Buktos-buktos sajarah malahan nembongkeun yen balarea Sunda kuna atos ngagem hiji ageman lokal anu mapan sarta relatif teuneung ti pangaruh teologis Hindu-Budha,nyaeta ageman Sunda Wiwitan.

Dina mangsa kiwari,Sunda Wiwitan dianut keneh ku sapalih etnis Sunda utamana golongan suku Baduy di desa Kanekes,Banten. Jabi eta,panganut Sunda Wiwitan oge aya di Ciparay Bandung (kakoncara kalawan wasta aliran Lalampahan Budi Tanagi),Cigugur Kuningan (Paguyuban Adat Cara Karuhun Urang),sarta lembur adat Cireundeu Cimahi. Sewang-sewang komunitas ngabogaan penjabaran sarta karakteristik pituduh na sorangan nanging angger berbasiskan inti pituduh ageman anu sami,Sunda Wiwitan.

Nanging nasib maranehanana henteu seberuntung panganut ageman lianna di nagari ieu,margi ageman Sunda Wiwitan lain ageman anu sacara resmi diaku di mana ayana ku nagara.[7] Balukarna sagala rupa perlakuan diskriminatif ti aparatur nagara sering maranehanana tampi,hususna anu patali jeung pemenuhan hak-hak sipil maranehanana minangka wargi nagara. Alangkah lucu na nagari ieu,sabot kakawasaan pulitik ngabogaan hak nangtukeun manten anu kaasup kriteria ageman sarta manten anu sanes. Anu tangtos diskriminasi ka panganut Sunda Wiwitan teras keneh langgeng dugi detik ieu. Ulah-ulah,penulisan buku sajarah resmi anu ngasupkeun keneh Pajajaran minangka karajaan Hindu oge bernuansa diskriminatif,anu orientasinya hoyong menghapukeun tapak kabudayaan Sunda Wiwitan dina sajarah? Wallahualam

Asal Artikel: http://www.berdikarionline.com/benarkah-sunda-pajajaran-nyaeta-karajaan-hindu/#ixzz3vb0DZIXt
Follow us: @berdikarionline on Twitter | berdikarionlinedotcom on Facebook

Iklan

Tembang cianjuran kawitna mah salasa hiji seni mamaos. dinagarana tembang sunda cianjuran ti taun 1930-an terus dikukuhkeun taun 1962 dina musyawarah tembang sunda sa-pasundan di bandung. seni mamaos teh minangka seni vokal sunda anu diirig ku alat kacapi indung, kacapi rincik suling jeung rebab.

Sekar

Sekar mangrupa seni sora ti vokal manusa (janaswara).Sekar dibagi jadi dua golongan utama anu jadi dua tihangna seni sora sunda. Sakumna perbendaharaan seni sora kaasup kadina dua golongan ieu. Kadua golongan badag éta téh Sekar tandak sarta Sekar Wirahma merdika. SEKAR minangka seni sora tina vokal manusa (janaswara)

Sekar tandak mangrupa jenis lagu anu ngabogaan wirahma atawa ritme anu tetep (tandak hartina tetep) dina istilah art kulon disebut rhythmical song. Sekar tandak dina istilah popular disebut kawih. Tembang Cianjuran kaasup kadina golongan kulawarga lagu sekar tandak alatan pola kawihna ngabogaan wirahma (Wirahma) atawa ketukan anu tetep. Sekar tandak dawam dibawakan sacara anggana (solo vokal) sarta sacara rampak sekar (vokal grup). Conto penyajian sekar tandak contona dina Tembang Cianjuran, gending karesmen, panambih dina pupuh, sindhenan sarta jenis kakawihan séjénna.

Sekar wirahma merdika nyaéta golongan lagu anu henteu ngabogaan ketukan, berirama leupas tapi aya aturan panjang-pendek nu tangtu anu henteu bisa dituliskeun kalawan sistem titilaras atawa sacara pakem dina karawitan sunda. Penentuan panjang-pendeknya hiji nada ngan bisa diajarkan sacara lisan verbal atawa oral ti saurang guru ka murid. Ieu pisan anu dina dunya seni sora sunda disebut tembang sarta di jawa disebut macapat (Natapradja:2003).

Dina kanyataanana sanajan disebut Tembang Cianjuran tapi lain kaasup kadina jenis sekar wirahma merdika. Tembang Cianjuran mangrupa golongan sekar tandakatau dawam disebut kawih. Penamaan “tembang” saukur sawajarnana jelema sunda nyebutkeun jeniskawih ieu. Jadi, ulah terjebak kalawan penamaan “tembang” dina Tembang Cianjuran.

Historis Tembang Cianjuran

Kasenian Tembang Cianjuran geus aya saprak jaman kolonialisme anu datang ka nusantara. Di tempat kalahiranana Cianjur,sebenarnya ngaran kasenian ieu téh mamaos. Dingaranan tembang Sunda Cianjuran saprak warsih 1930-an sarta dikukuhkan warsih 1962 sabot diayakeun Musyawarah Tembang Sunda sa-pasundan di Bandung. Seni mamaos mangrupa seni vokal Sunda kalawan pakakas musik kacapi indung, kacapi rincik, suling, sarta atawa rebab. Mamaosterbentuk dina mangsa pamaréntahan bupati Cianjur RAA. Kusumaningrat (1834-1864). Bupati Kusumaningrat dina nyieun lagu mindeng bertempat di hiji wangunan ngaranna Pancaniti. Ku alatan éta pisan manéhna kaceluk kalawan ngaran Kangjeng Pancaniti. Dina mulanya mamaosdinyanyikan ku kaum lalaki. Anyar dina perempat kahiji abad ke-20 mamaos bisa dipelajari ku kaum wanoja. Hal ituterbukti kalawan mecenghulna para juru mamaos wanoja, kawas Rd. Siti Sarah, Rd. Anah Ruhanah, Ibu Imong, Ibu O’baruk, Ibu Resna, sarta Nyi Mas Saodah (kurnia:2003)

Bahan mamaos asalna ti sagala rupa seni sora Sunda, kawas pantun, beluk (mamaca), degung, sarta tembang macapat Jawa, nyaéta pupuh. Lagu-lagu mamaos anu dicokot ti vokal seni pantun dingaranan lagu pantun atawa papantunan, atawa disebut ogé lagu Pajajaran, dicokot ti ngaran keraton Sunda dina mangsa lampau. Sedengkeun lagu-lagu anu asalna ti bahan pupuh disebut tembang. Duanana menunjukan ka aturan rumpaka (teks). Sedengkeun téknik vokal duanana ngagunakeun bahan-bahan olahan vokal Sunda. Tapi kitu dina pamustunganana kadua téknik pembuatan rumpaka ieu aya anu digabungkan. Lagu-lagupapantunan ogé loba anu dijieun kalawan aturan pupuh.

Dina mangsa mimiti panyiptaanana, Cianjuran mangrupa revitalisasi ti seni Pantun. Kacapi sarta téknik memainkannya écés kénéh ti seni Pantun. Kitu ogé lagu-lagunya ampir kabéhanana ti sajian seni Pantun. Rumpaka kawihna ogé nyokot ti carita Pantun Mundinglaya Dikusumah.

Dina mangsa pamaréntahan bupati RAA. Prawiradiredja II (1864-1910) kasenian mamaosmulai menyebar ka wewengkon séjén. Rd. Etje Madjid Natawiredja (1853-1928) nyaéta di antara tokohmamaos anu berperan dina sumebarna ieu. Manéhna mindeng diondang pikeun ngajarkeun mamaoske kabupatén-kabupatén di Parahiangan, di antarana ku bupati Bandung RAA. Martanagara (1893—1918) sarta RAA. Wiranatakoesoemah (1920-1921 & 1935-1942). Sabot mamaosmenyebar ka wewengkon séjén sarta lagu-lagu anu ngagunakeun pola pupuh geus loba, mangka masarakat di luar Cianjur (sarta sawatara perkumpulan di Cianjur) nyebutkeun mamaos kalawan ngaran tembang Sunda atawa Cianjuran, alatan kasenian ieu has sarta asalna ti Cianjur. Kitu ogé sabot radio NIROM Bandung warsih 1930-an menyiarkan kasenian ieu nyebutkeun manéhna jeung Tembang Cianjuran (kurnia:2003).

Pamaén kasenian anu disebut minangka Tembang Cianjuran diwangun luhur: saurang pamaén kacapi indung anu pancénna nyaéta mikeun pasieup, narangtang, pangkat lagu, sarta memngiri lagu boh mamaos mamupun panambih; hiji boh dua urang pamaén kacapi rincik anu ngabogaan tugas nyieun hiasan dina iringan kacapi indung sabot penembang membawakan panambih; samentara anu hijina deui ngabogaan tugas minangka anggeran wilatan (mikeun watesan-watesan ketukan); saurang pamaén suling anu ngabogaan tugas nyieun hiasan-hiasan lagu di antara-antara kekosongan sekaran (vokal) sarta mikeun lelemah soré (dasar nada); sarta penembang anu membawakan sagala rupa jenis lagu mamaos cianjuran. Minangka catetan, lagu panambih ngan dilantunkan ku penembang wanoja. Sedengkeun busana anu dikenakan ku pamaén lalaki nyaéta baju taqwa, sinjang (dodot), kalawan benggol minangka aksesorisnya. Sedengkeun, pakéan anu dikenakan ku para pamaén wanojana nyaéta: kabaya, sinjang, sarta karémbong (Galba:2007).

Fungsi kasenian anu disebut minangka Tembang Cianjuran nyaéta minangka hiburan. Sedengkeun, peunteun anu kaeusi di jerona henteu ngan saukur estetika sapanon, tapi ogé gawé babarengan sarta kreativitas. Peunteun gawé babarengan tercermin dina hiji pementasan. Dina hal ieu lamun penembang lalaki beristirahat, mangka penembang awéwé tampil ngeusian manéhna. Ku kituna, kaayaan henteu vakum tapi sinambungan. Peunteun kreativitas henteu ngan tercermin ti keterampilan para pamaénna dina sisindiran, tapi ogé dina pengadopsian jenis-jenis kasenian séjén (degung) tanpa ngaleungitkeun rohnya (jatidiri kasenian mamaos cianjuran).

Tapi dewasa ieu kehebatan sarta keindahan ti seni Tembang Cianjuran geus mimiti melemah tergerus arus globalisasi. Hal éta tercermin ti kurangna nara asal, tingkat apresiasi masarakat anu beuki kurang sarta horéamna generasi ngora pikeun mempelajarinya alatan dianggap minangka kuna atawa kampungan. Maranéhanana leuwih mikaresep jenis-jenis kasenian kontemporer.

PEUNTEUN-PEUNTEUN DINA RUMPAKA TEMBANG CIANJURAN

Nasihat sarta Doa

Rumpaka dina istilah Indonésia mangrupa teks ti lagu, atawa syair-syair dina lagu. Dina rumpaka Tembang Cianjuran beuneur peunteun-peunteun kawas nasihat sarta doa. Nasihat sarta doa inidilihat ti sudut komunikasi ngabogaan kemiripan yakniadanya tujuan pengungkapan anu ditepikeun dina pendengar. Nasihat nyaéta harapansupaya eusi talatah rumpaka nepi ka ka pencengar sarta doa, harepan anu dipohonkan ka  

Pangéran.

Rumpakadigubah ku saurang penggubah, saterusna ditembangkan ku sejumlahpenembang/ juru mamaos/juru tembang. Dina hal ieu juru tembang sapuk kalawan eusi rumpakakemudian hayang nepikeun manéhna balik ka pendengar, kaasup ogé rumpaka anu beuneur doa.

Penembang umumna milih ogé eusi kandungan ti rumpaka. Lamun nasihat ditempo ti sagi silih menasihati antar-manusia sarta permohonan doa ditepikeun ka Pangéran, duanana aya dina wewengkon religius. Nasihat mangrupa Hablum Minanas sarta Doa mangrupa Hablum Minallah. Amanat anu ditepikeun ngaliwatan lantunan tembang karasaeun leuwih hidmat boh dirasakeun ku penembang boh didéngé ku

Ditempo ti sagi historis, unsur nasihat sarta doa anu aya dina wewengkon religius ieu ngabogaan kalungguhan penting dina Rumpaka Tembang Cianjuran. Perintis mimiti Tembang Cianjuran nyaéta Dalem Pancaniti, saurang taat ngagem agama, komo aya anu nganggap ”Alima al-alamah (ajengan pandai), ngahontal Waliyullah ((Su’eb, 1997: 36). Pernyataan kasebut saluyu kalawan katerangan anu ditepikeun ku Dadan Sukandar yén saméméh warsih enampuluhan Tembang Cianjuran mengusung ngeunaan hal keteladanan. Bukti-bukti éta tersirat ogé dina hiji dina pupuh Sinom Liwung anu ditarima ku R. Bakang Abu bakar ti guruna dina warsih 1949 minangka katut:

Sinom pamekaring rasa

Rasa Suci kang diwincik

racikan ungkara basa

basa pamekaring budi

budi daya nastiti

nutur galuring luluhur

babaran kaelingan

digending dirakit dangding

komaraning daya sastra Kasundaan

(Ischak, 1988: 63)

Kira-kira rumpaka ieu geus aya laér saméméh warsih 1949. Dina pupuh ieu aya tanda anu kuat nyaéta Rasa Suci, Rasa Suci ngarujuk ka Inti Kedirian manusa anu dianugrahkan Pangéran nyaéta Nurullah atawa disebut ogé Awak Rohani (Tempo dina Wawacan Jaka Ula Jaka Uli). Kecap kadua nyaéta babaran kaelingan ’pembahasan ngeunaan keimanan’. Pengertian eling ’iman’ dina naskah-naskah ajaran Teosofi Tasawuf nyaéta Manunggaling kaula-gusti. Menghadirkan Alloh di jero Awak Rohani’ Pupuh ieu berceritera ngeunaan ajaran keimanan anu menuntun manusa ka arah kabagjaan lahir sarta batin. Tapi lamun disambungkeun kalawan judul lagu nyaéta Liwung, henteu luyu. Ku kituna kira-kira aya lagu pamaké rumpaka ieu luyu eusi. Ditempo ti rumpaka di luhur, jelaslah kakuatan ti kesusastraan Sunda dina hiji mangsa, ditempo ti sagi bobot eusina (kalsum:2007) rumpaka-rumpaka séjén Tembang Cianjuran anu dicokot ti rumpaka pupuh anu beuneur nasihat sarta mengarah dina kebajikan antara séjén:

 

Pucung Degung

Lamun urang boga maksud kudu junun

kahayang jeung prakna

mun sakadar dina hate

eta mubah moal rek aya buktina. (Sobirin, 1987: 46)

Naratas jalan

Geura bral geura mariang

geura prak naratas jalan

teangan kasugemaan

enggoning keur kumelendang

kumelendang séwang yakin

dibarengan kaimanan

yakin kana pamadegan

tangtungan wanda sorangan

tapi poma 2x séjén laku kaangkuhan.

Kaangkuhan anu mawa

kana jalan kaambrukan

hirup téh séjén sorangan

loba pisan nu marengan

keur urang silih tulungan

séjén eukeur pacengkadan

nu taya hartina pisan

nimbulkeun pondok harepan

ilang uteuk keur ngudag-udagan urang

(Sobirin, 1987: 85)

Naratas Jalan Surupan Pelog, pupuh Sinom. Kadua pada mangrupa kahijian anu ngarojong dina judul Naratas Jalan ’Muka Jalan’. Lamun dikaitkeun kalawan pamakéan pupuh,”muka jalan” dina konteks ieu, ngabogaan harti nyieun pijakan hirup dina néangan kabagjaan pikeun diteladani ku jalma-jalma saterusna. TeksNaratas Jalan ditempo ti sudut harti minangka hiji runtuyan informasi, ngeunaan ngajalanan kahirupan.Rumpaka ieu mengemukakan yén hirup kalawan sasama pikeun silih tolong-menolongbukan pikeun berselisih. Teks hipogram dina pupuh Pucung kawas katut: Utamana jalmakudu rea batur, keur silih tulungan, silih asih silih bere, budi uteuk lantaran ti dina jalma. ’Anu pangutamana jelema kudu ngabogaan kawan loba, pikeun silih nulungan, silih mikeun, budi sarta uteuk ngaliwatan sasama manusa.’(Kalsum:2007).

Rumpaka-rumpaka diluhur mangrupa sawaréh leutik conto ti Tembang Cianjuran anu sok ngabogaan intisari kebajiakan, nasihat, doa, sarta ngajak manusa pikeun ngahontal kemuliaan. Sajaba diluhur aya ogé cirebonan ‘bermakna manusa kudu tapis dina ngalakonan kebaikan’, ceurik abdi’nyaritakeun yén di dunya kabéh hal sok berpasangan’, sinom bungur’ngingetkeun dina manusa dina berkehidupan henteu bisa sewenang-wenang sarta egois’,pangrawit’ dina berkehidupan manusa kudu weruh mana anu bener sarta anu salah sarta sok ngajaga diri’ sarta masih loba rumpaka pupuh séjénna.

Geus bisa dipastikeun yén Tembang Cianjuran pohara mengarah sarta ngajarkeun manusa minangka mahkluk anu bermoral. Membimbing ka kebaikan, silih mendoakan antar sasama, ngajaga kelestarian alam, sarta permohonan ka sang panyipta. Hal ieu tinangtu arang sakali kapanggih dina teks lagu populer jaman ayeuna. Teks dina gubahan lagu populer lolobana nyaritakeun ngeunaan realita percintaan anak rumaja, pegat asih, perselingkuhan, pengorbanan asih, pacaran, sarta sagala hiji hal anu pohara deukeut kalawan kahirupan rumaja jaman ayeuna.

Pintonan

Sabenerna yayaya istilah mamaos ngan némbongkeun dina lagu-lagu anu berpolakan pupuh(tembang), alatan istilah mamaos mangrupa penghalusan ti kecap mamaca, nyaéta seni maca buku carita wawacan ku cara dinyanyikan. Buku wawacan anu ngagunakeun aturan pupuh ieu aya anu dilagukan kalawan téknik nyanyian rancag sarta téknik beluk. Lagu-lagu mamaos berlaras pelog (degung), sorog (nyorog; madenda), salendro, sarta mandalungan. Dumasar bahan asal sarta sipat kawihna mamaos dikelompokkan dina sawatara wanda, nyaéta: papantunan, jejemplangan,dedegungan, sarta rarancagan. Ayeuna ditambahkeun ogé jenis kakawen sarta panambih minangka wanda pangsoranganna. Lagu-lagu mamaos ti jenis tembang loba ngagunakeun pola pupuh Kinanti, Sinom, Asmarandana, sarta Dangdanggula, sarta aya di antarana lagu ti pupuh séjénna.

Lagu-lagu dina wanda papantunan di antarana Papatat, Rajamantri, Mupu Kembang, Randegan, Randegan Kendor, Kaleon, Manyeuseup,Balagenyat, Putri Layar, Pangapungan, Rajah, Pinggel Gading, Candrawulan, dsb. Samentara dina wanda jejemplangan di antarana diwangun darijemplang Panganten, Jemplang, Cidadap, Jemplang Leumpang, Jemplang Titi, Jemplang Pamirig, dsb.

Wanda dedegungan di antarana Sinom Degung, Asmarandana Degung, Durma Degung, Dangdanggula Degung, Rumangsang Degung, Panangis Degung sarta sajabana. Wanda rarancagan di antarana; Manangis, Bayubud, Sinom Polos, Kentar Cisaat, Kentar Ajun, Sinom Liwung, Asmarandana Rancag, Setra, Satria, Kulu-kulu Kulon, Udan Mas, Udan Iris, Dangdanggula Pancaniti, Garutan, Porbalinggo, Erang Barong sarta sajabana. Wanda kakawen di antarana: Sebrakan Sapuratina, Sebrakan Pelog, Toya Mijil, Kai Agung, sarta sajabana. Wanda panambih di antarana: Budak Ceurik, Toropongan, Kulu-kulu Gandrung Gunung, Renggong Gede, Panyileukan, Selabintana, Soropongan, dsb.

Dina kawitna  mamaos boga fungsi minangka musik hiburan pakakas silaturahmi di antara kaum menak. Tapi mamaos ayeuna, di gigireun /sabeulah masih kawas fungsi mimitina, ogé geus jadi seni hiburan anu boga sipat profit ku para senimannya kawas kasenian.

Mamaos ayeuna mindeng dipaké dina hiburan hajatan perkawinan, khitanan, sarta sagala rupa kaperluan hiburan atawa acara adat.

sumber :

Diropea tina sumber aslina : http://uheababil.blogspot.com/2013/12/sejarah-tembang-sunda-cianjuran.html#ixzz2tBE0l5Eq

 

Pancakaki merupakan suatu sitem yang menggambarkan silsilah keluarga. Dalam pemahaman orang Sunda, pancakaki mengandung dua makna. Pertama, hubungan seseorang dengan orang lain yang sekeluarga atau yang masih bersaudara. Makna kedua merupakan makna tambahan dengan menelusuri hubungan kekerabatan.

  • Ka handap:
  1. anak: turunan kahiji(turunan pertama)
  2. incu: turunan kadua, anak ti anak (cucu, turunan kedua, anak dari anak)
  3. buyut: turunan katilu, anak ti incu (cicit, turunan ketiga, anak dari cucu)
  4. bao: turunan kaopat, anak ti buyut (turunan keempat, anak dari buyut)
  • Ka luhur:
  1. bapa: ayah
  2. indung: ibu
  3. aki: kakek, ayah dari ayah/ibu
  4. nini: nenek, ibu dari ayah/ibu
  5. uyut: ayah/ibu dari kakek/nenek
  6. bao: ayah/ibu daru uyut
  7. janggawaréng: ayah/ibu dari bao
  8. udeg-udeg: ayah/ibu dari janggawaréng
  9. kakait siwur: ayah/ibu dari udeg-udeg
  10. karuhun: silsilah ke atas yang sudah meninggal
  11. sesepuh: silsilah ke atas yang masih hidup
  • Ka gigir:
  1. lanceuk: abang/kakak, saudara laki-laki/perempuan yang lebih tua
  2. adi: adik, saudara laki-laki/perempuan yang lebih muda
  3. uwa: saudara laki-laki/perempuan yang lebih tua (abang/kakak) dari ayah/ibu
  4. paman/emang: saudara laki-laki yang lebih muda (adik) dari ayah/ibu
  5. bibi: adina bapa/indung (awéwé)
  6. alo: keponakan, anak dari abang/kakak
  7. suan: keponakan, anak dari adik
  8. aki ti gigir: kakek, saudara kandung laki-laki (abang/adik) dari kakek/nenek
  9. nini ti gigir: nenek, saudara kandung perempuan (kakak/adik) dari kakek/nenek
  10. kapilanceuk: sepupu, anak abang/kakak dari ayah/ibu
  11. kapiadi: sepupu, anak adik dari ayah/ibu
  12. incu ti gigir: incuna adi
  13. emang ti gigir: anakna adi aki/nini (lalaki)
  14. bibi ti gigir: anakna adi aki/nini (awéwé)
  • Perkawinan:
  1. salaki: suami
  2. pamajikan: istri
  3. mitoha: mertua
  4. minantu: menantu
  5. lanceuk beuteung: abang/kakak ipar, abang/kakak kandung dari suami/istri
  6. adi beuteung: adik ipar, adik kandung dari suami/istri
  • Anak:
  1. tunggal: anak tunggal
  2. cikal: anak sulung, anak yang lahir pertama
  3. panengah: anak tengah, anak yang lahir tengah-tengah (biasanya untuk jumlah anak ganjil)
  4. pangais bungsi: abang/kakak dari anak bungsu, urutan kedua dari bawah
  5. bungsu: anak bungsu, anak yang lahir terakhir
  • Istilah Séjén:
  1. lanceuk sabrayna: abang/kakak sepupu yang masih satu turunan dari kakek/nenek
  2. adi sabrayna: adik sepupu yang masih satu turunan dari kakek/nenek
  3. dulur pet ku hinis: saudara kandung, saudara satu ibu dan satu bapak
  4. dulur sabaraya:dulur pisan, anakna emang/bibi jeung ua
  5. dulur teges: dulur enya saindung sabapa
  6. indung téré: pamajikan Bapa lain anu ngalahirkeun urang
  7. bapa téré: salaki indung lain anu ngalantarankeun urang lahir
  8. anak téré : anak sampakan ti lalaki/pamajikan
  9. dulur patétéréan: anak indung/bapa téré
  10. baraya laér: baraya anu nurutkeun pancakaki geus jauh
  11. teu hir teu walahir: teu baraya saeutik-eutik acan
  12. bau-bau sinduk: baraya kénéh sanajan geus laér
  13. baraya: sakur anu aya pancakakina
  14. bésan: indung/bapana minantu
  15. dahuan: salaki atawa pamajikanna lanceuk

Semoga bermanfaat

Sumber : http://herdissuryatna.wordpress.com/

BANDUNG – Pusat Kajian Mainan Rakyat mencatat, setidaknya ada 168 alat dan jenis permainan di Jabar. Jumlahnya terus menyusut dan saat ini hanya 30% saja yang tersisa. 

Sebagian besar mainan yang sarat filosofi tersebut mulai menghilang seiring dengan masuknya mainan modern.

Pendiri Komunitas Hong yang menjadi Pusat Kajian Mainan Rakyat Jabar M. Zaini Alif mengatakan, sebanyak 168 alat dan jenis permainan itu merupakan mainan yang berasal dari kawasan Jabar Tengah dan Selatan seperti Tasik, Sukabumi dan Indramayu. Menurutnya, masih banyak jenis permainan lagi di daerah Jabar lainya.

Ia menjelaskan, ada perbedaan karakteristik di kalangan masyarakat Jabar. Masyarakat dengan budaya Sunda cenderung bekerja di ladang sedangkan masyarakat Sunda-Jawa di sawah. Berbeda dengan suasana kerja di ladang, pekerjaan di sawah membutuhkan kerjasama antar warga.

Karena sering mengahabiskan waktu bersama, yang berkembang di masyarakat Jawa itu*** jenis permainan.

Beberapa di antaranya yakni Hong-hongan dan Adu Lesung.** Sementara masyarakat Sunda yang cenderung bekerja seorang diri banyak mengembangkan alat permainan seperti beubeuleutokan, congklak, ceuleumpung, dan gangsing.

”Tapi sayangnya, jumlah alat dan jenis permainan terus menurun hingga bersisa 30% saja. Sekitar 70% telah hilang. Padahal mainan tradisional itu kaya makna dan penuh filosofi yang gampang terserap ke kalangan anak-anak. Tidak jauh berbeda dari mainan Motenssori yang harganya ratusan ribu itu,” cerita Zaini, Sabtu (8/12/2007)

Zaini menambahkan, ada tiga upaya untuk mempertahankan keberadaan mainan tradisional. Ia dan 150 rekannya yang tergabung dalam Komunitas Hong masih dapat melakukan tahapan pengumpulan melalui penelitian dan pengajaran kepada anak-anak.

”Masih ada satu tahapan lagi yakni pengembangan dan ini membutuhkan kerjasama pelaku pendidikan. Semestinya, ada ada satu tempat untuk pembelajaran mainan tradisional di dalam kurikulum,” tambahnya.

Jenis-jenis Permainan di Masyarakat Sunda Lama
Berikut adalah beberapa jenis permainan yang berkembang di tatar Sunda:

  1. *Bebeletokan
  2. *Suling
  3. *Ketepel
  4. *Anjang-anjangan
  5. *Encrak
  6. *Panggal-gasing
  7. *Sasapian
  8. *Angsretan
  9. *Bedil Sorolok
  10. *Tok-tokan
  11. *Celempung
  12. *Karinding
  13. *Jajangkungan
  14. *Kukudaan
  15. *Sesengekan
  16. *Kelom batok
  17. *Kokoprak
  18. *Empet-empetan
  19. *Bangbara ngapung
  20. *Ker-keran
  21. *Sumpit
  22. *Bedil jepret
  23. *Rorodaan
  24. *Gogolekan
  25. *Keprak
  26. *Ewod
  27. *Kekerisan
  28. *Simeut cudang
  29. *Sisimeutan
  30. *Posong
  31. *Pamikatan
  32. *Nok-nok
  33. *Dog-dog
  34. *Hatong
  35. *Toleot
  36. *Hahayaman jukut
  37. *Dodombaan
  38. *Kakalungan
  39. *Golek kembang
  40. *Kolecer
  41. *Sanari

SUMBER :http://news.okezone.com/index.php/ReadStory/2007/12/09/1/66884

Kampung Naga adalah salah satu kampung adat dari sekian kampung-kampung adat yang ada di Jawa barat dan masih tetap melestarikan kebudayaan dan adat leluhurnya. Kampung Naga sendiri terletak di Desa Neglasari Kecamatan Salawu kabupaten Tasikmalaya yang tepatnya berada di antar jalan raya yang menghubungkan antara daerah Garut dengan Tasikmalaya dan berada tepat di sebuah lembah yang subur yang dilalui oleh sebuah sungai bernama sungai Ciwulan yang bermata air di Gunung Cikuray Garut. Jarak dari Kampung Naga ke kota Tasikmalaya sendiri sekitar 30 km. untuk mencapai kampung Naga yang penduduknya memeluk agama Islam ini harus melalui medan jalan yang lumayan terjal yakni harus menuruni anak tangga hingga sungai Ciwulan dengan kemiringan tanah sekitar 45 derajat.

Yang membuat Kampung Naga ini unik adalah karena penduduk kampung ini seperti tidak terpengaruh dengan modernitas dan masih tetap memegang teguh adat istiadat yang secara turun temurun diwariskan oleh nenek moyang mereka. Uniknya lagi, karena areal Kampung Naga yang terbatas hingga tak memungkinkannya lagi mendirikan rumah di kampung itu, banyak penduduk Kampung Naga pada akhirnya menyebar ke berbagai penjuru daerah seperti ke Ciamis dan bahkan Cirebon tapi penduduk yang tak lagi berdiam di Kampung Naga ini tetap saja masih menjunjung tinggi warisan adat budaya leluhurnya. Jika pada hari-hari tertentu Kampung Naga akan diselenggarakan misalnya adat dan upacara sa-Naga yang dipusatkan di Kampung Naga maka penduduk yang tak lagi tinggal di kampung ini pun akan menyempatkan hadir demi ikut berpartisipasi dalam perayaan atau upacara adat tersebut.

Nenek moyang Kampung Naga sendiri konon adalah Eyang Singaparana yang makamnya sendiri terletak di sebuah hutan disebelah barat Kampung Naga. Makam ini dianggap keramat dan selalu diziarahi oleh keturunannya yakni warga Kampung Naga pada saat mereka akan melaksanakan upacara-upacara adat atau yang lainnya. Kepatuhan warga Kampung Naga sendiri dengan tetap menyambangi makam leluhurnya ini sekaligus mempertahankan upacara-upacara adat, termasuk juga pola hidup mereka yang tetap selaras dengan adat leluhurnya seperti dalam hal religi dan upacara, mata pencaharian, pengetahuan, kesenian, bahasa dan sampai kepada peralatan hidup (alat-alat rumah tangga, pertanian dan transfortasi) dan sebagainya dengan dasar karena mereka begitu menghormati budaya dan tata cara leluhurnya. Mereka tetap kukuh dalam memegang teguh falsafah hidup yang diwariskan nenek moyangnya dari generasi ke generasi berikutnya, dengan tetap mempertahankan eksistensi mereka yang khas. Kebiasaan yang dianggap bukan berasal dari nenek moyangnya dianggap tabu untuk dilaksanakan dalam kehidupan sehari-hari. Pelanggaran terhadap ketentuan tersebut dianggap sebagai pelanggaran adat yang dapat membahayakan bukan saja bagi si pelanggar, tetapi juga bagi seluruh isi Kampung Naga dan bagi orang-orang sa-Naga

Disamping gaya hidup dan pola kebersamaan mereka yang tak kalah unik dari Kampung Naga adalah struktur bangunan tempat tinggal mereka. Keunikan tersebut tercermin dari bentuk bangunan yang berbeda dari bangunan pada umumnya termasuk letak, arah rumah hingga bahan-bahan yang membentuk rumah itu semuanya selaras dengan alam dan begitu khas. Dengan ketinggian kontur tanah yang berbeda-beda di tiap tempat, maka rumah-rumah di Kampung Naga di buat berundak-undak mengikuti kontur tanah. Deretan rumah yang satu lebih tinggi dari rumah yang lain dengan pembatas sangked-sangked batu yang disusun sedemikian rupa hingga membuat tanah yang di atas meski ada bangunannya tidak mudah longsor ke bawah dan menimpa rumah yang ada di bawahnya. Sekeliling kampung pun dipagari dengan tanaman (pohon bambu) hingga membentuk pagar hidup yang begitu asri.

Dilihat dari bentuk perkampungannya, penduduk Kampung Naga sangat erat kekerabatannya. Hal itu tercermin dari pola rumah yang saling berkelompok dan saling berhadap-hadapan dengan tanah lapang ditengah-tengah sebagai areal bermain anak-anak. Seluruh rumah dan bangunan-bangunan yang ada atapnya memanjang arah barat ke timur, pintu memasuki kampung terletak di sebelah timur, menghadap ke sungai Ciwulan hingga jika dilihat dari ketinggian akan terlihat begitu indah dan mengingatkan kita pada atap-atap rumah di Tiongkok jaman kungfu dulu. Di bagian sebelah barat lapang terdapat bangunan masjid dan pancuran, sejajar dengan masjid terdapat bangunan yang dianggap suci yang dinamakan Bumi Ageung, sebuah bangunan rumah tempat menyimpan barang-barang pusaka serta rumah kuncen (Kepala Adat). Selain itu, terdapat bangunan tempat menyimpan hasil pertanian berupa padi yang disebut leuit

Lebih jauh, menilik pola hidup dan kepemimpinan Kampung Naga kita akan mendapatkan keselarasan antar dua pemimpin dengan tugasnya masing-masing yaitu pemerintahan desa dan pemimpin adat atau yang oleh penduduk Kampung Naga disebut sebagai Kuncen. Peran keduanya saling bersinergi satu sama lain untuk tujuan keharmonisan warga Kampung Naga. Pola kepemimpinan seperti ini mengingatkan saya pada pola kepemimpinan ulama dan umarah. Sang kuncen yang meski begitu berkuasa dalam hal adat istiadat jika berhubungan dengan sistem pemerintahan desa maka harus taat dan patuh pada RT atau RK, pun sebaliknya, Pak RT dan Pak RK pun mesti taat pada sang Kuncen apabila berurusan dengan adat istiadat dan kehidupan kerohanian.

Beralih ke sistem kesenian Kampung Naga, kita akan bersitatap dengan berbagai kesenian tradisional yang tetap dilestarikan keasliannya yang antara lain seperti kesenian terbangan, angklung, dan beluk. Kesenian-kesenian ini biasanya akan ditampilkan bilamana warga Kampung Naga sedang melaksanakan berbagai upacara-upacara adat seperti upacara sasih, upacara berziarah ke kubur keramat nenek moyang dan upacara yang berhubungan dengan bulan-bulan suci atau agung dalam Islam, misalnya bulan Muharram, Maulud, hari Raya Idulfitri, dan sebagainya. Meski begitu, kesenian ini pun kerap kali dipentaskan tidak hanya untuk mengiringi upacara-upacara adat tapi juga pada saat hajatan perkawinan dan khitanan sebagi sarana hiburan sekaligus penyemarak pesta.

1. Asal-usul

Asal mula wayang golek tidak diketahui secara jelas karena tidak ada keterangan lengkap, baik tertulis maupun lisan. Kehadiran wayang golek tidak dapat dipisahkan dari wayang kulit karena wayang golek merupakan perkembangan dari wayang kulit. Namun demikian, Salmun (1986) menyebutkan bahwa pada tahun 1583 Masehi Sunan Kudus membuat wayang dari kayu yang kemudian disebut wayang golek yang dapat dipentaskan pada siang hari. Sejalan dengan itu Ismunandar (1988) menyebutkan bahwa pada awal abad ke-16 Sunan Kudus membuat bangun ‘wayang purwo’ sejumlah 70 buah dengan cerita Menak yang diiringi gamelan Salendro. Pertunjukkannya dilakukan pada siang hari. Wayang ini tidak memerlukan kelir. Bentuknya menyerupai boneka yang terbuat dari kayu (bukan dari kulit sebagaimana halnya wayang kulit). Jadi, seperti golek. Oleh karena itu, disebut sebagai wayang golek.

Pada mulanya yang dilakonkan dalam wayang golek adalah ceritera panji dan wayangnya disebut wayang golek menak. Konon, wayang golek ini baru ada sejak masa Panembahan Ratu (cicit Sunan Gunung Jati (1540-1650)). Di sana (di daerah Cirebon) disebut sebagai wayang golek papak atau wayang cepak karena bentuk kepalanya datar. Pada zaman Pangeran Girilaya (1650-1662) wayang cepak dilengkapi dengan cerita yang diambil dari babad dan sejarah tanah Jawa. Lakon-lakon yang dibawakan waktu itu berkisar pada penyebaran agama Islam. Selanjutnya, wayang golek dengan lakon Ramayana dan Mahabarata (wayang golek purwa) yang lahir pada 1840 (Somantri, 1988).

Kelahiran wayang golek diprakarsai oleh Dalem Karang Anyar (Wiranata Koesoemah III) pada masa akhir jabatannya. Waktu itu Dalem memerintahkan Ki Darman (penyungging wayang kulit asal Tegal) yang tinggal di Cibiru, Ujung Berung, untuk membuat wayang dari kayu. Bentuk wayang yang dibuatnya semula berbentuk gepeng dan berpola pada wayang kulit. Namun, pada perkembangan selanjutnya, atas anjuran Dalem, Ki Darman membuat wayang golek yang membulat tidak jauh berbeda dengan wayang golek sekarang. Di daerah Priangan sendiri dikenal pada awal abad ke-19. Perkenalan masyarakat Sunda dengan wayang golek dimungkinkan sejak dibukanya jalan raya Daendels yang menghubungkan daerah pantai dengan Priangan yang bergunung-gunung. Semula wayang golek di Priangan menggunakan bahasa Jawa. Namun, setelah orang Sunda pandai mendalang, maka bahasa yang digunakan adalah bahasa Sunda.

2. Jenis-jenis Wayang Golek
Ada tiga jenis wayang golek, yaitu: wayang golek cepak, wayang golek purwa, dan wayang golek modern. Wayang golek papak (cepak) terkenal di Cirebon dengan ceritera babad dan legenda serta menggunakan bahasa Cirebon. Wayang golek purwa adalah wayang golek khusus membawakan cerita Mahabharata dan Ramayana dengan pengantar bahasa Sunda sebagai. Sedangkan, wayang golek modern seperti wayang purwa (ceritanya tentang Mahabarata dan Ramayana, tetapi dalam pementasannya menggunakan listrik untuk membuat trik-trik. Pembuatan trik-trik tersebut untuk menyesuaikan pertunjukan wayang golek dengan kehidupan modern. Wayang golek modern dirintis oleh R.U. Partasuanda dan dikembangkan oleh Asep Sunandar tahun 1970–1980.

3. Pembuatan
Wayang golek terbuat dari albasiah atau lame. Cara pembuatannya adalah dengan meraut dan mengukirnya, hingga menyerupai bentuk yang diinginkan. Untuk mewarnai dan menggambar mata, alis, bibir dan motif di kepala wayang, digunakan cat duko. Cat ini menjadikan wayang tampak lebih cerah. Pewarnaan wayang merupakan bagian penting karena dapat menghasilkan berbagai karakter tokoh. Adapun warna dasar yang biasa digunakan dalam wayang ada empat yaitu: merah, putih, prada, dan hitam.

4. Nilai Budaya
Wayang golek sebagai suatu kesenian tidak hanya mengandung nilai estetika semata, tetapi meliputi keseluruhan nilai-nilai yang terdapat dalam masyarakat pendukungnya. Nilai-nilai itu disosialisasikan oleh para seniman dan seniwati pedalangan yang mengemban kode etik pedalangan. Kode etik pedalangan tersebut dinamakan “Sapta Sila Kehormatan Seniman Seniwati Pedalangan Jawa Barat“. Rumusan kode etik pedalangan tersebut merupakan hasil musyawarah para seniman seniwati pedalangan pada tanggal 28 Februari 1964 di Bandung. Isinya antara lain sebagai berikut: Satu: Seniman dan seniwati pedalangan adalah seniman sejati sebab itu harus menjaga nilainya. Dua: Mendidik masyarakat. Itulah sebabnya diwajibkan memberi con-toh, baik dalam bentuk ucapan maupun tingkah laku. Tiga: Juru penerang. Karena itu diwajibkan menyampaikan pesan-pesan atau membantu pemerintah serta menyebarkan segala cita-cita negara bangsanya kepada masyarakat. Empat: Sosial Indonesia. Sebab itu diwajibkan mengukuhi jiwa gotong-royong dalam segala masalah. Lima: Susilawan. Diwajibkan menjaga etika di lingkungan masyarakat. Enam: Mempunyai kepribadian sendiri, maka diwajibkan menjaga kepribadian sendiri dan bangsa. Tujuh: Setiawan. Maka diwajibkan tunduk dan taat, serta menghormati hukum Republik Indonesia, demikian pula terhadap adat-istiadat bangsa.

Foto:
http://www.indonesialogue.com

Sumber:
Nisfiyanti, Yanti. 2005. “Wayang Media Sosialisasi Nilai-Nilai Budaya pada Masyarakat Sunda” (Laporan Hasil Penelitian)

NASKAH SUNDA

Posted: 13 Februari 2011 in BUDAYA JAWA-SUNDA, SUKU SUNDA

Naskah kuno di Garut

Banda  Sajarah
Sajarah jeung kapurbakalaan di Kabupatén Garut saenyana tacan kacatet sakabéhna. Hal ieu ngeunaan tacan ayana tanaga ahli anu mampu naliti jeung medarkeun sacara utuh, salian ti éta watesan kapanggihna bukti sajarah jadi bisa ngamumulé kanu aya. Dina aspék ngalestarikeun titinggal sajarah jeung purbakala, Garut ngabogaan poténsi. Dina aspék ieu perlu mekarkeun pamangfaatanana boh tina objék kajian ilmiah atanapi keur nunjang objék kepariwisataan. Sabab, pangbinaan ogé pamekaran kana titinggal sajarah jeung purbakala perlu ditingkatkeun.
Salian ti barang-barang sajarah anu mangrupa Candi Cangkuang, situs budaya makam-makam kuno, jeung barang-barang di lingkungan situs cagar budaya saperti situs Kabuyutan  Ciburuy, anu lengkepna dipaparkeun dina kaca “Objek Wisata”, masih aya barang-barang sajarah lain anu perlu dititénan ku masarakat saperti Naskah Kuno jeung titinggal Banda Sajarah.
Naskah Kuno

Naskah Kuno Kabuyutan Ciburuy
Naskah kuno tumut kana UU no.5 tahunu 1992 nyaéta hasil tina karangan atanapi nyaritakeun anu mangrupa ketikan anu umurna 50 taun. Tina hartian ieu, pasti waé jelas pasoalan naskah kuno di Kabupatén Garut lumayan loba. Ngan anu jadi pasoalanana masih loba naskah kuno anu jadi “barang pusaka” masarakat anu diteundeun teu dibaca. Sacara umum makna tulisan naskah kuno anu di eusina ajaran agama, bahasa, hukum adat, mitologi, paririmbon, kamasarakatan, sastra, sajarah, kasenian, oge élmu séjéna.
Salah sahiji naskah kuno anu kawilang buhun di Kabupatén Garut nyaéta naskah anu aya di situs Kabuyutan Ciburuy. Ditulis pada abad ke-15, menggunakan barang seukeut tina daun lontar ogé nipah anu ngagunakeun basa jeung abjad sunda kuno. Naskah ieu dipaparin ngaran “Amanat Galunggung”, anu eusina peupeujeuh ngeunaan étika jeung budi pekerti Sunda buhun, anu ditepikeun Rakeyan Darmasiksa, Panguasa Galunggung, ka putrana Ragasuci (Sang Lumathing Taman).Salian naskah éta, loba ogé naskah lian anu disusun abad ka-18 ngagunakeun huruf pegon (Arab), Jawa-Cirebon, dan Jawa-Sunda. Dihandap ieu ngarupakeun daftar naskah kuno di Kabupatén Garut.
No
Judul
Lokasi
Huruf
Bahasa
Tebal (Hlm)
1
Ahmad Muhamad
Muh. Abas Ardisoma, Ds. Karangsari, Leuwigoong
Arab
Sunda
370
2
Babad Godog
Encon, Desa Cangkuang, Kec. Leles
Arab
Sunda
71
3
Babad Sejarah Sukapura
R. Soelaeman Anggapraja, Jln. Ciledug 225, Garut
Latin
Sunda
23
4
Danumaya
Darta, Ds. Mekarluyu, Kec. Sukawening
Arab
Sunda
62
5
Galonggong
Aja, Ds. Cibatek, Kec. Banyuresmi
Arab
Sunda
35
6
Ganda Sudarma
Darta, Ds. Mekarluyu, Kec. Sukawening
Arab
Sunda
80
7
Maduningrat
Dita, Ds. Simpen, Kec. Limbangan
Arab
Sunda
116
8
Prabu Kian Santang Aji
Atmadimadja, Ds. Cinunuk, Kec. Wanaraja
Arab
Sunda
49
9
Purnama Alam
Ny. Ayum, Ds. Simpen, Kec. Limbangan
Arab
Sunda
121
10
Rengganis
Ny. Ayum, Ds. Simpen, Kec. Limbangan
Arab
Sunda
97
11
Said Saman
Asep Dadang Bahrudin, Ds. Neglasari, Kec. Limbangan
Arab
Sunda
270
12
Sejarah Batuwangi
R. Soelaeman Anggapraja, Jln. Ciledug 225, Garut
Arab
Sunda
32
13
Silisilah Turunan Timbanganten
Toha, Ds. Cikedokan, Kec. Bayongbong
Arab
Jawa-Cirebon
32
14
Sejarah Limbangan
R. Soelaeman Anggapraja, Jln. Ciledug 225, Garut
Latin
Sunda
16
15
Walangsungsang
Imas Darwati, Ds. Cinunuk, Wanaraja
Arab
Sunda
266
Banda Arkeologis
Sababaraha hiji hasil panalitian arkeologi dina taun 1994 di Kabupaten Garut ku Tim Balai Arkeologi (Balar) Bandung diantarana :
1. Batu Pipisan dan Gandhik
Kapanggihna di buruan padumukan Bapa Engkar bin Sugandi, Kampung Sindangsari RT03/RW02, desa Cinunuk Wanaraja dina koordinat . Sabab banda arkeologis ini belum pernah ditemukan dina masa prasajarah, anu perkirakeun banda sajarah anu mangrupakeun paninggalan karajaan Sunda Kuno.
2. Punden Berundak Pasir Lulumpang
Ayana di areal perkebunan anu dipelakan tangkal jati jeung palawija, wilayah pasir lulumpang Kecamatan Banyuresmi dina koordinat. Dina areal penden berundak oge aya Batu Lumpang jeung Menhir. Ditafsirkeun ku tim taliti, banda ieu ngarupakeun titinggal tradisi megalitikum.
3. Prasasti Batu Tulis Barukai
Ayana disawidang kebon Bapa Mohamad Toha di sagigireun jalan Kampung Barukai, Desa Cigedug, Kecamatan Cigedug (dina waktu kapanggihna masih di Kecamatan Bayongbong), dina koordinat. Prsasti ditulis dina batu andesitic anu ngawentuk pasagi opat ngabogaan ukuran 130cm x 170cm jeung kandelna 15 cm ti dasar taneuh. Tulisan anu ngagunakeun huruf Sunda Kuno nyaeta “bhagi bhagya ka nu ngaliwat”.
Daftar naskah kuno

Di handap ieu runtuyan daptar naskah kuno di Garut (dicandak ti garut online):

  • Babad Godog
    • Kacamatan : Lélés
    • Tempat naskah : Désa Cangkuang, Kac. Lélés
  • Suryakanta
    • Kacamatan : Balubur Limbangan
    • Tempat naskah : Desa Cigagadé
  • Suryaningrat
    • Kacamatan : Balubur Limbangan
    • Tempat naskah : Desa Cigagadé
  • Babad Limbangan
    • Kacamatan : Garut Kota
    • Tempat naskah : Jln Ciledug 225 Kal. Kota Kulon.
  • Danumaya
    • Kacamatan : Banyuresmi
    • Tempat naskah : Desa Cibatek
  • Sajarah Sukapura
    • Kacamatan : Garut Kota
    • Tempat naskah : Jln. Ciledug No. 225 Kalurahan Kota Kulon
  • Umar Maya
    • Kacamatan : Banyuresmi
    • Tempat naskah : Desa Cibatek
  • Batara Kala
    • Kacamatan : Sukawening
    • Tempat naskah : Kp. Cieunteung Desa Mekarluyu
  • Ahmad Muhamad
    • Kacamatan : Karangpawitan
    • Tempat naskah : Kp. Sindangpalay Desa Sindangpalay
  • Kitab Étangan
    • Kacamatan : Sukawening
    • Tempat naskah : Kp. Cieunteung Desa Mekarluyu
  • Kumpulan Do’a, Jampé jeung Silsilah
    • Kacamatan : Sukawening
    • Tempat naskah : Kp. Cieunteung Desa Mekarluyu
  • Layang Buana Wisésa
    • Kacamatan : Sukawening
    • Tempat naskah : Kp. Cieunteung Desa Mekarluyu
  • Layang Muslimin Muslimat
    • Kacamatan : Sukawening
    • Tempat naskah : Kp. Cieunteung Desa Mekarluyu Kec. Sukawening
  • Rawi Nabi
    • Kacamatan : Sukawening
    • Tempat naskah : Kp. Cieunteung Desa Mekarluyu Kec. Sukawening
  • Sulanjana
    • Kacamatan : Sukawening
    • Tempat naskah : Kp. Cieunteung Desa Mekarluyu
  • Walangsungsang
    • Kacamatan : Wanaraja
    • Tempat naskah : Desa Tegalsari
  • Ogin Amarsakti
    • Kacamatan : Cilawu
    • Tempat naskah : Kp. Sindangrasa Desa Ngamplang
  • Sajarah Turunan Timbanganten
    • Kacamatan : Bayongbong
    • Tempat naskah : Desa Cikedokan
  • Samaun
    • Kacamatan : Cikelet
    • Tempat naskah : Desa Cikelet Kulon
  • Galonggong
    • Kacamatan : Banyuresmi
    • Lokasi di Aja, Desa Cibatek, 35 kaca, huruf Arab, jeung basa Sunda.
  • Sajarah Batuwangi
    • Kacamatan : Garut Kota
    • Aya di R. Souleman Anggapraja, Jalan Ciledug 225 Garut, 32 kaca, huruf Arab jeung basa Sunda.

    Sumber diropea ti :
    Kabupaten Garut Dalam Dimensi Budaya, Drs. Warjita, Tahun 2000
    http://sunda.garutkab.go.id/pub/static_menu/detail/khas_benda_sejarah