Archive for the ‘BUDAYA JAWA-SUNDA’ Category

Tembang cianjuran kawitna mah salasa hiji seni mamaos. dinagarana tembang sunda cianjuran ti taun 1930-an terus dikukuhkeun taun 1962 dina musyawarah tembang sunda sa-pasundan di bandung. seni mamaos teh minangka seni vokal sunda anu diirig ku alat kacapi indung, kacapi rincik suling jeung rebab.

Sekar

Sekar mangrupa seni sora ti vokal manusa (janaswara).Sekar dibagi jadi dua golongan utama anu jadi dua tihangna seni sora sunda. Sakumna perbendaharaan seni sora kaasup kadina dua golongan ieu. Kadua golongan badag éta téh Sekar tandak sarta Sekar Wirahma merdika. SEKAR minangka seni sora tina vokal manusa (janaswara)

Sekar tandak mangrupa jenis lagu anu ngabogaan wirahma atawa ritme anu tetep (tandak hartina tetep) dina istilah art kulon disebut rhythmical song. Sekar tandak dina istilah popular disebut kawih. Tembang Cianjuran kaasup kadina golongan kulawarga lagu sekar tandak alatan pola kawihna ngabogaan wirahma (Wirahma) atawa ketukan anu tetep. Sekar tandak dawam dibawakan sacara anggana (solo vokal) sarta sacara rampak sekar (vokal grup). Conto penyajian sekar tandak contona dina Tembang Cianjuran, gending karesmen, panambih dina pupuh, sindhenan sarta jenis kakawihan séjénna.

Sekar wirahma merdika nyaéta golongan lagu anu henteu ngabogaan ketukan, berirama leupas tapi aya aturan panjang-pendek nu tangtu anu henteu bisa dituliskeun kalawan sistem titilaras atawa sacara pakem dina karawitan sunda. Penentuan panjang-pendeknya hiji nada ngan bisa diajarkan sacara lisan verbal atawa oral ti saurang guru ka murid. Ieu pisan anu dina dunya seni sora sunda disebut tembang sarta di jawa disebut macapat (Natapradja:2003).

Dina kanyataanana sanajan disebut Tembang Cianjuran tapi lain kaasup kadina jenis sekar wirahma merdika. Tembang Cianjuran mangrupa golongan sekar tandakatau dawam disebut kawih. Penamaan “tembang” saukur sawajarnana jelema sunda nyebutkeun jeniskawih ieu. Jadi, ulah terjebak kalawan penamaan “tembang” dina Tembang Cianjuran.

Historis Tembang Cianjuran

Kasenian Tembang Cianjuran geus aya saprak jaman kolonialisme anu datang ka nusantara. Di tempat kalahiranana Cianjur,sebenarnya ngaran kasenian ieu téh mamaos. Dingaranan tembang Sunda Cianjuran saprak warsih 1930-an sarta dikukuhkan warsih 1962 sabot diayakeun Musyawarah Tembang Sunda sa-pasundan di Bandung. Seni mamaos mangrupa seni vokal Sunda kalawan pakakas musik kacapi indung, kacapi rincik, suling, sarta atawa rebab. Mamaosterbentuk dina mangsa pamaréntahan bupati Cianjur RAA. Kusumaningrat (1834-1864). Bupati Kusumaningrat dina nyieun lagu mindeng bertempat di hiji wangunan ngaranna Pancaniti. Ku alatan éta pisan manéhna kaceluk kalawan ngaran Kangjeng Pancaniti. Dina mulanya mamaosdinyanyikan ku kaum lalaki. Anyar dina perempat kahiji abad ke-20 mamaos bisa dipelajari ku kaum wanoja. Hal ituterbukti kalawan mecenghulna para juru mamaos wanoja, kawas Rd. Siti Sarah, Rd. Anah Ruhanah, Ibu Imong, Ibu O’baruk, Ibu Resna, sarta Nyi Mas Saodah (kurnia:2003)

Bahan mamaos asalna ti sagala rupa seni sora Sunda, kawas pantun, beluk (mamaca), degung, sarta tembang macapat Jawa, nyaéta pupuh. Lagu-lagu mamaos anu dicokot ti vokal seni pantun dingaranan lagu pantun atawa papantunan, atawa disebut ogé lagu Pajajaran, dicokot ti ngaran keraton Sunda dina mangsa lampau. Sedengkeun lagu-lagu anu asalna ti bahan pupuh disebut tembang. Duanana menunjukan ka aturan rumpaka (teks). Sedengkeun téknik vokal duanana ngagunakeun bahan-bahan olahan vokal Sunda. Tapi kitu dina pamustunganana kadua téknik pembuatan rumpaka ieu aya anu digabungkan. Lagu-lagupapantunan ogé loba anu dijieun kalawan aturan pupuh.

Dina mangsa mimiti panyiptaanana, Cianjuran mangrupa revitalisasi ti seni Pantun. Kacapi sarta téknik memainkannya écés kénéh ti seni Pantun. Kitu ogé lagu-lagunya ampir kabéhanana ti sajian seni Pantun. Rumpaka kawihna ogé nyokot ti carita Pantun Mundinglaya Dikusumah.

Dina mangsa pamaréntahan bupati RAA. Prawiradiredja II (1864-1910) kasenian mamaosmulai menyebar ka wewengkon séjén. Rd. Etje Madjid Natawiredja (1853-1928) nyaéta di antara tokohmamaos anu berperan dina sumebarna ieu. Manéhna mindeng diondang pikeun ngajarkeun mamaoske kabupatén-kabupatén di Parahiangan, di antarana ku bupati Bandung RAA. Martanagara (1893—1918) sarta RAA. Wiranatakoesoemah (1920-1921 & 1935-1942). Sabot mamaosmenyebar ka wewengkon séjén sarta lagu-lagu anu ngagunakeun pola pupuh geus loba, mangka masarakat di luar Cianjur (sarta sawatara perkumpulan di Cianjur) nyebutkeun mamaos kalawan ngaran tembang Sunda atawa Cianjuran, alatan kasenian ieu has sarta asalna ti Cianjur. Kitu ogé sabot radio NIROM Bandung warsih 1930-an menyiarkan kasenian ieu nyebutkeun manéhna jeung Tembang Cianjuran (kurnia:2003).

Pamaén kasenian anu disebut minangka Tembang Cianjuran diwangun luhur: saurang pamaén kacapi indung anu pancénna nyaéta mikeun pasieup, narangtang, pangkat lagu, sarta memngiri lagu boh mamaos mamupun panambih; hiji boh dua urang pamaén kacapi rincik anu ngabogaan tugas nyieun hiasan dina iringan kacapi indung sabot penembang membawakan panambih; samentara anu hijina deui ngabogaan tugas minangka anggeran wilatan (mikeun watesan-watesan ketukan); saurang pamaén suling anu ngabogaan tugas nyieun hiasan-hiasan lagu di antara-antara kekosongan sekaran (vokal) sarta mikeun lelemah soré (dasar nada); sarta penembang anu membawakan sagala rupa jenis lagu mamaos cianjuran. Minangka catetan, lagu panambih ngan dilantunkan ku penembang wanoja. Sedengkeun busana anu dikenakan ku pamaén lalaki nyaéta baju taqwa, sinjang (dodot), kalawan benggol minangka aksesorisnya. Sedengkeun, pakéan anu dikenakan ku para pamaén wanojana nyaéta: kabaya, sinjang, sarta karémbong (Galba:2007).

Fungsi kasenian anu disebut minangka Tembang Cianjuran nyaéta minangka hiburan. Sedengkeun, peunteun anu kaeusi di jerona henteu ngan saukur estetika sapanon, tapi ogé gawé babarengan sarta kreativitas. Peunteun gawé babarengan tercermin dina hiji pementasan. Dina hal ieu lamun penembang lalaki beristirahat, mangka penembang awéwé tampil ngeusian manéhna. Ku kituna, kaayaan henteu vakum tapi sinambungan. Peunteun kreativitas henteu ngan tercermin ti keterampilan para pamaénna dina sisindiran, tapi ogé dina pengadopsian jenis-jenis kasenian séjén (degung) tanpa ngaleungitkeun rohnya (jatidiri kasenian mamaos cianjuran).

Tapi dewasa ieu kehebatan sarta keindahan ti seni Tembang Cianjuran geus mimiti melemah tergerus arus globalisasi. Hal éta tercermin ti kurangna nara asal, tingkat apresiasi masarakat anu beuki kurang sarta horéamna generasi ngora pikeun mempelajarinya alatan dianggap minangka kuna atawa kampungan. Maranéhanana leuwih mikaresep jenis-jenis kasenian kontemporer.

PEUNTEUN-PEUNTEUN DINA RUMPAKA TEMBANG CIANJURAN

Nasihat sarta Doa

Rumpaka dina istilah Indonésia mangrupa teks ti lagu, atawa syair-syair dina lagu. Dina rumpaka Tembang Cianjuran beuneur peunteun-peunteun kawas nasihat sarta doa. Nasihat sarta doa inidilihat ti sudut komunikasi ngabogaan kemiripan yakniadanya tujuan pengungkapan anu ditepikeun dina pendengar. Nasihat nyaéta harapansupaya eusi talatah rumpaka nepi ka ka pencengar sarta doa, harepan anu dipohonkan ka  

Pangéran.

Rumpakadigubah ku saurang penggubah, saterusna ditembangkan ku sejumlahpenembang/ juru mamaos/juru tembang. Dina hal ieu juru tembang sapuk kalawan eusi rumpakakemudian hayang nepikeun manéhna balik ka pendengar, kaasup ogé rumpaka anu beuneur doa.

Penembang umumna milih ogé eusi kandungan ti rumpaka. Lamun nasihat ditempo ti sagi silih menasihati antar-manusia sarta permohonan doa ditepikeun ka Pangéran, duanana aya dina wewengkon religius. Nasihat mangrupa Hablum Minanas sarta Doa mangrupa Hablum Minallah. Amanat anu ditepikeun ngaliwatan lantunan tembang karasaeun leuwih hidmat boh dirasakeun ku penembang boh didéngé ku

Ditempo ti sagi historis, unsur nasihat sarta doa anu aya dina wewengkon religius ieu ngabogaan kalungguhan penting dina Rumpaka Tembang Cianjuran. Perintis mimiti Tembang Cianjuran nyaéta Dalem Pancaniti, saurang taat ngagem agama, komo aya anu nganggap ”Alima al-alamah (ajengan pandai), ngahontal Waliyullah ((Su’eb, 1997: 36). Pernyataan kasebut saluyu kalawan katerangan anu ditepikeun ku Dadan Sukandar yén saméméh warsih enampuluhan Tembang Cianjuran mengusung ngeunaan hal keteladanan. Bukti-bukti éta tersirat ogé dina hiji dina pupuh Sinom Liwung anu ditarima ku R. Bakang Abu bakar ti guruna dina warsih 1949 minangka katut:

Sinom pamekaring rasa

Rasa Suci kang diwincik

racikan ungkara basa

basa pamekaring budi

budi daya nastiti

nutur galuring luluhur

babaran kaelingan

digending dirakit dangding

komaraning daya sastra Kasundaan

(Ischak, 1988: 63)

Kira-kira rumpaka ieu geus aya laér saméméh warsih 1949. Dina pupuh ieu aya tanda anu kuat nyaéta Rasa Suci, Rasa Suci ngarujuk ka Inti Kedirian manusa anu dianugrahkan Pangéran nyaéta Nurullah atawa disebut ogé Awak Rohani (Tempo dina Wawacan Jaka Ula Jaka Uli). Kecap kadua nyaéta babaran kaelingan ’pembahasan ngeunaan keimanan’. Pengertian eling ’iman’ dina naskah-naskah ajaran Teosofi Tasawuf nyaéta Manunggaling kaula-gusti. Menghadirkan Alloh di jero Awak Rohani’ Pupuh ieu berceritera ngeunaan ajaran keimanan anu menuntun manusa ka arah kabagjaan lahir sarta batin. Tapi lamun disambungkeun kalawan judul lagu nyaéta Liwung, henteu luyu. Ku kituna kira-kira aya lagu pamaké rumpaka ieu luyu eusi. Ditempo ti rumpaka di luhur, jelaslah kakuatan ti kesusastraan Sunda dina hiji mangsa, ditempo ti sagi bobot eusina (kalsum:2007) rumpaka-rumpaka séjén Tembang Cianjuran anu dicokot ti rumpaka pupuh anu beuneur nasihat sarta mengarah dina kebajikan antara séjén:

 

Pucung Degung

Lamun urang boga maksud kudu junun

kahayang jeung prakna

mun sakadar dina hate

eta mubah moal rek aya buktina. (Sobirin, 1987: 46)

Naratas jalan

Geura bral geura mariang

geura prak naratas jalan

teangan kasugemaan

enggoning keur kumelendang

kumelendang séwang yakin

dibarengan kaimanan

yakin kana pamadegan

tangtungan wanda sorangan

tapi poma 2x séjén laku kaangkuhan.

Kaangkuhan anu mawa

kana jalan kaambrukan

hirup téh séjén sorangan

loba pisan nu marengan

keur urang silih tulungan

séjén eukeur pacengkadan

nu taya hartina pisan

nimbulkeun pondok harepan

ilang uteuk keur ngudag-udagan urang

(Sobirin, 1987: 85)

Naratas Jalan Surupan Pelog, pupuh Sinom. Kadua pada mangrupa kahijian anu ngarojong dina judul Naratas Jalan ’Muka Jalan’. Lamun dikaitkeun kalawan pamakéan pupuh,”muka jalan” dina konteks ieu, ngabogaan harti nyieun pijakan hirup dina néangan kabagjaan pikeun diteladani ku jalma-jalma saterusna. TeksNaratas Jalan ditempo ti sudut harti minangka hiji runtuyan informasi, ngeunaan ngajalanan kahirupan.Rumpaka ieu mengemukakan yén hirup kalawan sasama pikeun silih tolong-menolongbukan pikeun berselisih. Teks hipogram dina pupuh Pucung kawas katut: Utamana jalmakudu rea batur, keur silih tulungan, silih asih silih bere, budi uteuk lantaran ti dina jalma. ’Anu pangutamana jelema kudu ngabogaan kawan loba, pikeun silih nulungan, silih mikeun, budi sarta uteuk ngaliwatan sasama manusa.’(Kalsum:2007).

Rumpaka-rumpaka diluhur mangrupa sawaréh leutik conto ti Tembang Cianjuran anu sok ngabogaan intisari kebajiakan, nasihat, doa, sarta ngajak manusa pikeun ngahontal kemuliaan. Sajaba diluhur aya ogé cirebonan ‘bermakna manusa kudu tapis dina ngalakonan kebaikan’, ceurik abdi’nyaritakeun yén di dunya kabéh hal sok berpasangan’, sinom bungur’ngingetkeun dina manusa dina berkehidupan henteu bisa sewenang-wenang sarta egois’,pangrawit’ dina berkehidupan manusa kudu weruh mana anu bener sarta anu salah sarta sok ngajaga diri’ sarta masih loba rumpaka pupuh séjénna.

Geus bisa dipastikeun yén Tembang Cianjuran pohara mengarah sarta ngajarkeun manusa minangka mahkluk anu bermoral. Membimbing ka kebaikan, silih mendoakan antar sasama, ngajaga kelestarian alam, sarta permohonan ka sang panyipta. Hal ieu tinangtu arang sakali kapanggih dina teks lagu populer jaman ayeuna. Teks dina gubahan lagu populer lolobana nyaritakeun ngeunaan realita percintaan anak rumaja, pegat asih, perselingkuhan, pengorbanan asih, pacaran, sarta sagala hiji hal anu pohara deukeut kalawan kahirupan rumaja jaman ayeuna.

Pintonan

Sabenerna yayaya istilah mamaos ngan némbongkeun dina lagu-lagu anu berpolakan pupuh(tembang), alatan istilah mamaos mangrupa penghalusan ti kecap mamaca, nyaéta seni maca buku carita wawacan ku cara dinyanyikan. Buku wawacan anu ngagunakeun aturan pupuh ieu aya anu dilagukan kalawan téknik nyanyian rancag sarta téknik beluk. Lagu-lagu mamaos berlaras pelog (degung), sorog (nyorog; madenda), salendro, sarta mandalungan. Dumasar bahan asal sarta sipat kawihna mamaos dikelompokkan dina sawatara wanda, nyaéta: papantunan, jejemplangan,dedegungan, sarta rarancagan. Ayeuna ditambahkeun ogé jenis kakawen sarta panambih minangka wanda pangsoranganna. Lagu-lagu mamaos ti jenis tembang loba ngagunakeun pola pupuh Kinanti, Sinom, Asmarandana, sarta Dangdanggula, sarta aya di antarana lagu ti pupuh séjénna.

Lagu-lagu dina wanda papantunan di antarana Papatat, Rajamantri, Mupu Kembang, Randegan, Randegan Kendor, Kaleon, Manyeuseup,Balagenyat, Putri Layar, Pangapungan, Rajah, Pinggel Gading, Candrawulan, dsb. Samentara dina wanda jejemplangan di antarana diwangun darijemplang Panganten, Jemplang, Cidadap, Jemplang Leumpang, Jemplang Titi, Jemplang Pamirig, dsb.

Wanda dedegungan di antarana Sinom Degung, Asmarandana Degung, Durma Degung, Dangdanggula Degung, Rumangsang Degung, Panangis Degung sarta sajabana. Wanda rarancagan di antarana; Manangis, Bayubud, Sinom Polos, Kentar Cisaat, Kentar Ajun, Sinom Liwung, Asmarandana Rancag, Setra, Satria, Kulu-kulu Kulon, Udan Mas, Udan Iris, Dangdanggula Pancaniti, Garutan, Porbalinggo, Erang Barong sarta sajabana. Wanda kakawen di antarana: Sebrakan Sapuratina, Sebrakan Pelog, Toya Mijil, Kai Agung, sarta sajabana. Wanda panambih di antarana: Budak Ceurik, Toropongan, Kulu-kulu Gandrung Gunung, Renggong Gede, Panyileukan, Selabintana, Soropongan, dsb.

Dina kawitna  mamaos boga fungsi minangka musik hiburan pakakas silaturahmi di antara kaum menak. Tapi mamaos ayeuna, di gigireun /sabeulah masih kawas fungsi mimitina, ogé geus jadi seni hiburan anu boga sipat profit ku para senimannya kawas kasenian.

Mamaos ayeuna mindeng dipaké dina hiburan hajatan perkawinan, khitanan, sarta sagala rupa kaperluan hiburan atawa acara adat.

sumber :

Diropea tina sumber aslina : http://uheababil.blogspot.com/2013/12/sejarah-tembang-sunda-cianjuran.html#ixzz2tBE0l5Eq

 

Oleh : Sutamat Arybowo*

Pada suatu hari di rumah elite desa sedang berduka karena putra tertuanya mengalami kecelakaan lalu lintas hingga meninggal dunia. Warga desa kumpul melayat dan mempersiapkan upacara pemakaman jenazah. Beberapa warga desa hilir-mudik dan sebagian duduk berjejer di tempat yang sudah disediakan di halaman rumah.
Dalam keadaan mulai sunyi, di tengah kerumunan jenazah, datanglah seorang laki-laki tua, usianya lebih kurang 75 tahun, mengenakan baju kurung lengan panjang warna hitam, dengan celana selutut berwarna hitam pula. Sarungnya diselempangkan di bahu sebelah kiri dan capingnya yang terbuat dari daun lontar dibuka lalu ditempelkan di dada kiri, dan di atas kepala mengenakan udeng (ikat kepala) motif batik warna hitam kecoklatan.Dengan percaya diri ia masuk ke rumah menuju ke tempat jenazah disemayamkan. Tanpa menoleh ke kanan atau ke kiri, ia seolah tak kenal siapa pun para tamu yang duduk di situ.Setelah tiba di depan jenazah, ia membuka tutup bagian atas sembari menatap wajahnya. Lalu ia mengatakan, “Sedulur, asalmu ora ono/Terus dadi ono/Saiki ora ono maneh/Yo wis, tak dongak-ke slamet.” (Saudara, asalmu tidak ada/Lalu menjadi ada/Sekarang tidak ada lagi/Ya sudah, saya doa kan selamat.)Kemudian tutup jenazah dikembalikan seperti semula, lalu ia mundur pelan-pelan sampai ke pintu rumah dengan membalikkan arah dan menuju ke halaman rumah. Setelah itu ia ikut duduk bersama-sama tamu yang lain. Ia memilih duduk di pinggir dekat pintu masuk menuju rumah sehingga beberapa warga banyak yang kenal. Pada saat ketemu orang lain yang menyapanya, ia selalu mengatakan sedulur, yang maknanya sama-sama saudara.
Perilaku kultural seperti itu dikategorikan sebagai orang apa? Bagaimana ia menghayati hubungan individu dirinya dengan sesama, dengan alam semesta, dan dengan Sang Pencipta?
Sudah banyak tulisan tentang masyarakat Samin, bahkan ada yang menganggapnya sebagai simbol perlawanan terhadap kekuasaan dari zaman kolonial Belanda hingga saat ini. Beberapa informasi mengatakan bahwa Saminisme sebagai sebuah sejarah perlawanan terhadap kekuasaan telah diubah menjadi deskripsi kebudayaan.
Jujur dan pemurah
Sejak dikenal umum dari zaman kolonial Belanda, orang Samin tinggal menyebar di daerah Bojonegoro, Tuban, Blora, Rembang, Grobogan, Pati, dan Kudus. Mereka berdomisili tidak menggerombol, melainkan terpencar-pencar, misalnya, tiap desa terdapat 5-6 keluarga, tetapi solidaritas sosialnya menyatu.
Orang Samin memiliki rasa religi yang kuat sehingga sering kali membuat para pendatang (tamu) merasa risi dan malu karena mereka sangat jujur, serta pemurah terhadap para tamu. Seluruh makanan yang mereka simpan disajikan kepada tamunya dan tidak pernah memikirkan berapa harganya.
Masyarakat Samin memiliki jiwa yang polos dan terbuka. Mereka berbicara menggunakan bahasa Kawi dan bercampur bahasa Jawa ngoko dan sering kedengaran kasar.
Dalam pergaulan sehari-hari, baik dengan keluarganya, sesama pengikut ajaran, maupun dengan orang lain yang bukan pengikut Samin, orang Samin selalu beranjak pada eksistensi mereka yang sudah turun-temurun dari pendahulunya, yaitu Ono niro mergo ningsun, ono ningsun mergo niro. (Adanya saya karena kamu, adanya kamu karena saya.)Ucapan itu menunjukkan bahwa orang Samin sesungguhnya memiliki solidaritas yang tinggi dan sangat menghargai eksistensi manusia sebagai makhluk individu, sekaligus sebagai makhluk sosial. Karena itu, orang Samin tidak mau menyakiti orang lain, tidak mau petil jumput (tidak mau mengambil barang orang lain yang bukan haknya), tetapi juga tidak mau dimalingi (haknya dicuri).
Semua perbuatan mereka berawal dari baik, maka berakhirnya juga harus baik, begitulah ringkasnya. Bagi orang lain yang tidak memahami eksistensi orang Samin, mereka bisa jadi menyebutnya sebagai Wong Sikep, yang artinya orang yang selalu waspada. Atau disebut juga Wong Kalang karena orang lain akan menganggap ketidakrasionalan pikiran, keeksentrikan perilaku, dan ketidaknormalan bahasa. Tetapi, bagi sesama orang Samin selalu menyebut kepada orang lain Sedulur Tuwo.
Ini pun tampak di dalam ia merenung dan berdoa kepada “Adam”, selalu minta keselamatan untuk dirinya, sesama makhluk alam semesta, dan juga Sang Pencipta sendiri. Ungkapan Sedulur Tuwo tak pernah ditinggalkan.Doa orang Samin juga selalu berhubungan dengan keadaan ekologi dan ekosistem di mana mereka berdomisili. Orang Samin yang tinggal di daerah Desa Klopo Duwur, Kecamatan Randu Blatung, Kabupaten Blora, misalnya, menunjukkan secara siklus hubungan antarmanusia sebagai pribadi, antarsesama manusia, antara manusia dan alam lingkungan.Pandangannya terhadap ekologi dan ekosistem tersebut dapat dijumpai dalam ucapannya, seperti: Banyu podo ngombe/Lemah podo duwe/Godong podo gawe. (Air sama-sama diminum/Tanah sama-sama punya/Daun sama-sama memanfaatkan.)
Ucapan itu oleh pengikut Samin ditafsirkan secara bijak, maksudnya bumi, air, dan kekayaan alam yang terkandung di dalamnya perlu dijaga. Tidak berarti sama rasa, sama rata, seperti tuduhan orang lain di luar komunitas Samin.Dalam praktiknya, mereka justru ikut menjaga pelestarian kayu jati di daerah Blora. Mereka hanya memanfaatkan daunnya untuk keperluan sehari-hari dan rantingnya untuk keperluan masak-memasak. Hal itu sudah berjalan sejak leluhur mereka masa lalu dan mereka tidak mau merusak hutan. Berdasarkan pandangan seperti itu, tampaknya orang lain sering kali menerjemahkan kata “Samin” sama dengan Sami-sami Amin.
Sejak masa kolonial
Pada mulanya ajaran orang Samin ini berasal dari seorang tokoh yang bernama Kiai Samin Surosentiko, yang lahir di Ploso, wilayah Blora, Jawa Tengah, tahun 1859. Ia ditangkap oleh Pemerintah Hindia Belanda karena tidak mau membayar pajak dan tidak mau ikut kerja paksa.
Seperti tokoh perintis kemerdekaan Indonesia yang lain, ia dibuang ke Sawahlunto, Sumatera Barat, hingga wafat tahun 1914. Namun, ajarannya masih dianut oleh pengikutnya hingga sekarang di beberapa daerah yang disebutkan di atas.Beberapa catatan kolonial Belanda menyebut bahwa Kiai Samin Surosentiko dianggap sebagai pembangkang, pemberontak, selalu melawan pemerintah. Oleh karena itu, ajarannya tidak boleh disebarluaskan dan oleh mainstream
agama pada saat itu dianggap sesat, lalu mau tidak mau ia harus diasingkan dari pengikutnya.
Dalam kaitannya dengan deskripsi singkat ini, maka nilai tradisi yang dapat dipetik adalah bagaimana strategi ajaran orang Samin dalam mengimplementasikan kehidupan sehari-hari. Misalnya, mereka antikekerasan, jujur, terbuka, dan tidak mau menyakiti orang lain.
Orang Samin mengejawantahkan kehidupan dengan solidaritas sosial. Juga pada zaman Orde Baru, ketika mereka menggunakan kiat atau strategi ngumumi; tidak melawan pemerintah, tetapi mengkritisi secara pasif.Mereka memang tidak mau ikut program KB karena sudah punya cara sendiri. Mereka juga tidak ikut program Bimas-Inmas dan tidak mau terima kredit dari BRI supaya tidak ngemplang. Orang Samin bikin pupuk sendiri, bikin irigasi sendiri.
Pendeknya, dalam hidup, mereka tidak bergantung kepada teknologi maju. Orang Samin benar-benar sebuah contoh kasus komunitas yang benar-benar memiliki kemandirian. Oleh karena itu, masyarakat Samin tidak mengenal krisis ekonomi dan moneter.
*Peneliti LIPI dan Anggota Asosiasi Tradisi Lisan
Sumber : http://www.kompas.com/kompas-cetak/0705/10/humaniora/3522042.htm

Pancakaki merupakan suatu sitem yang menggambarkan silsilah keluarga. Dalam pemahaman orang Sunda, pancakaki mengandung dua makna. Pertama, hubungan seseorang dengan orang lain yang sekeluarga atau yang masih bersaudara. Makna kedua merupakan makna tambahan dengan menelusuri hubungan kekerabatan.

  • Ka handap:
  1. anak: turunan kahiji(turunan pertama)
  2. incu: turunan kadua, anak ti anak (cucu, turunan kedua, anak dari anak)
  3. buyut: turunan katilu, anak ti incu (cicit, turunan ketiga, anak dari cucu)
  4. bao: turunan kaopat, anak ti buyut (turunan keempat, anak dari buyut)
  • Ka luhur:
  1. bapa: ayah
  2. indung: ibu
  3. aki: kakek, ayah dari ayah/ibu
  4. nini: nenek, ibu dari ayah/ibu
  5. uyut: ayah/ibu dari kakek/nenek
  6. bao: ayah/ibu daru uyut
  7. janggawaréng: ayah/ibu dari bao
  8. udeg-udeg: ayah/ibu dari janggawaréng
  9. kakait siwur: ayah/ibu dari udeg-udeg
  10. karuhun: silsilah ke atas yang sudah meninggal
  11. sesepuh: silsilah ke atas yang masih hidup
  • Ka gigir:
  1. lanceuk: abang/kakak, saudara laki-laki/perempuan yang lebih tua
  2. adi: adik, saudara laki-laki/perempuan yang lebih muda
  3. uwa: saudara laki-laki/perempuan yang lebih tua (abang/kakak) dari ayah/ibu
  4. paman/emang: saudara laki-laki yang lebih muda (adik) dari ayah/ibu
  5. bibi: adina bapa/indung (awéwé)
  6. alo: keponakan, anak dari abang/kakak
  7. suan: keponakan, anak dari adik
  8. aki ti gigir: kakek, saudara kandung laki-laki (abang/adik) dari kakek/nenek
  9. nini ti gigir: nenek, saudara kandung perempuan (kakak/adik) dari kakek/nenek
  10. kapilanceuk: sepupu, anak abang/kakak dari ayah/ibu
  11. kapiadi: sepupu, anak adik dari ayah/ibu
  12. incu ti gigir: incuna adi
  13. emang ti gigir: anakna adi aki/nini (lalaki)
  14. bibi ti gigir: anakna adi aki/nini (awéwé)
  • Perkawinan:
  1. salaki: suami
  2. pamajikan: istri
  3. mitoha: mertua
  4. minantu: menantu
  5. lanceuk beuteung: abang/kakak ipar, abang/kakak kandung dari suami/istri
  6. adi beuteung: adik ipar, adik kandung dari suami/istri
  • Anak:
  1. tunggal: anak tunggal
  2. cikal: anak sulung, anak yang lahir pertama
  3. panengah: anak tengah, anak yang lahir tengah-tengah (biasanya untuk jumlah anak ganjil)
  4. pangais bungsi: abang/kakak dari anak bungsu, urutan kedua dari bawah
  5. bungsu: anak bungsu, anak yang lahir terakhir
  • Istilah Séjén:
  1. lanceuk sabrayna: abang/kakak sepupu yang masih satu turunan dari kakek/nenek
  2. adi sabrayna: adik sepupu yang masih satu turunan dari kakek/nenek
  3. dulur pet ku hinis: saudara kandung, saudara satu ibu dan satu bapak
  4. dulur sabaraya:dulur pisan, anakna emang/bibi jeung ua
  5. dulur teges: dulur enya saindung sabapa
  6. indung téré: pamajikan Bapa lain anu ngalahirkeun urang
  7. bapa téré: salaki indung lain anu ngalantarankeun urang lahir
  8. anak téré : anak sampakan ti lalaki/pamajikan
  9. dulur patétéréan: anak indung/bapa téré
  10. baraya laér: baraya anu nurutkeun pancakaki geus jauh
  11. teu hir teu walahir: teu baraya saeutik-eutik acan
  12. bau-bau sinduk: baraya kénéh sanajan geus laér
  13. baraya: sakur anu aya pancakakina
  14. bésan: indung/bapana minantu
  15. dahuan: salaki atawa pamajikanna lanceuk

Semoga bermanfaat

Sumber : http://herdissuryatna.wordpress.com/

Adat istiadat perkawinan suatu daerah, selain memuat aturan- aturan dengan siapa seseorang boleh melakukan perkawinan, berisi tata cara dan tahapan-tahapan yang harus dilalui oleh pasang,an pengantin dan pihak-pihak yang terlibat di dalamnya se¬hingga peikawinan ini mendapat pengabsahan di masyarakat, tata cara, rangkaian adat istiadat perkawinan itu terangkai dalam suatu rentetan kegiatan upacara perkawinan.
Upacara itu sendiri diartikan sebagai tingkah laku resmi yang dibakukan untuk peristiwa-peristiwa yang tidak ditujukan pada kegiatan teknis sehari-hari, akan tetapi mempunyai kaitan dengan kepercayaan di luar kekuasaan manusia. Oleh sebab itu dalam setiap upacara perkawinan, kedua mempelai ditampilkan secara istimewa, dilengkapi dengan tatarias wajah, tatarias sanggul, serta tatarias busana yang lengkap dengan berbagai adapt istiadat sebelum perkawinan da sesudahnya.

Berikut ini akan diuraikan gambaran adat istiadat dan upacara perkawinan pada masyarakat Betawi.

Tujuan Perkawinan
Pada masyarakat dan budaya Betawi, beranggapan bahwa per¬kawinan mempunyai tujuan mulia yang wajib dipenuhi oleh setiap warga masyarakat yang sudah dewasa dan memenuhi syarat untuk itu. Orang Betawi yang mayoritasnya memeluk agama Islam, yakin bahwa perkawinan adalah salah satu sunnah (petun¬juk lewat perbuatan dan perkataan) Nabi Muhammad SAW bagi umatnya, sehingga dapat dipandang sebagai suatu perintah agama untuk melengkapi norma-norma kehidupan manusia sebagai mahluk sosial dan ciptaan Tuhan yang mulia.

Alasan keagamaan yang mereka kemukakan di atas, menye¬babkan orang Betawi beranggapan bahwa proses perkawinan harus dilakukan sebaik mungkin menurut ketentuan-ketentuan adat perkawinan yang sudah dilembagakan. Ketentuan-ketentuan adat perkawinan tersebut diberi nilai tradisi yang disakralkan, sehingga harus dipenuhi dengan sepenuh hati oleh warga masyarakat dari generasi ke generasi.

Ketentuan-ketentuan adat setempat memang masih cukup kuat pengaruhnya terhadap pola-pola kehidupan sosial budaya masyarakat, sehingga pergaulan muda-mudi pun berorientasi kepada norma-norma adat dan agama. Karena itu tidak heran kalau peranan orang tua masih cukup besar dalam menentukan pemilihan jodoh dan perkawinan bagi anak-anak mereka.

Di bawah ini akan digambarkan secara ringkas bagaimana nilai-nilai budaya diaktifkan dalam berbagai gejala kehidupan sosial budaya masyarakat Betawi, terutama dalam masalah perkawinan dan hubungan kawin.

Perkenalan
Perkenalan adalah suatu saat di mana kedua remaja itu saling tertarik satu dengan yang lainnya. Begitu seorang anak tumbuh menjadi seorang pemuda atau gadis remaja, orang tua mereka su¬dah bersiap-siap mencarikan jodoh yang sesuai dengan kedudukan dan martabat keluarga mereka. Dahulu, perkenalan biasanya melalui perantaraan seorang kerabat atau yang dituakan; pada masa sekarang perkenalan dengan usaha sendiri hanyak dilakukan. Setiap muda mudi boleh dikatakan mencari jodohnya sendiri, orang tua hanya memberi putusan terakhir atas pilihan teman hidup anak-anak mereka.

Jika ternyata kedua remaja itu memang sudah saling men¬cintai, maka dapat dilanjutkan dengan acara pertunangan. Sebelum proses menuju pertunangan, kedua remaja segera memberitahukan kepada orang tua mereka masing-masing. Masa perkenalan sampai saat-saat sebelum pertunangan atau perkawinan dikenal dengan istilah “masa besukaan” atau “masa demenan”.. Ada juga yang menyebut dengan istilah, “ngelancong”. Cara ngelancong yang baik adalah membawakan sekedar buah tangan, teman minum kopi untuk orang tua si gadis.

Persetujuan kedua belah pihak si gadis dan si pemuda secara resmi diikrarkan dalam sebuah ikatan pertunangan. Pertunangan secara resmi ditandai dengan pemberian sesuatu (bisa dalam ben¬tuk uang atau barang), sebagai pengikat dan bukti kesungguhan kedua belah pihak. Upacara pertunangan ini hanya dihadiri oleh kedua belah pihak, beberapa wakil dan keluarga, satu atau dua tokoh informal dalam masyarakat.

Ikatan pertunangan ini, biasa ditandai dengan memakai cincin di jari manis sebelah kiri kedua belah pihak si gadis dan si pemu¬da. Semenjak itu, maka si gadis dan si pemuda tidak diijinkan lagi menjalin hubungan dengan pemuda/gadis lain. Jika si gadis akan bepergian ke tempat lain, maka ia harus meminta persetujuan dari pemuda tunangannya, begitu pula sebaliknya.

Peranan orang tua kedua belah pihak menjadi penting sekali dalam menjaga masa pertunangan yang dianggap kritis ini. Keselamatan mereka harus tetap dijaga sebaik mungkin sampai selamat ke gerbang perkawinan. Soal waktu pertunangan sampai saat per¬kawinan tidak tentu, adakalanya enam bulan atau lebih singkat biasanya tidak lebih dan dua tahun.

Syarat- Syarat Perkawinan
Perkawinan sebagai salah satu pranata sosial meliputi sejum¬lah norma yang mengatur perkawinan itu, termasuk syarat-syarat untuk kawin menurut adat. Yang dimaksud dengan syarat-syarat perkawinan menurut adat, adalah usaha-usaha tertentu yang harus diPenuhi oleh kedua helah pihak, agar ikatan perkawinan sah dan diakui masyarakat_ Selama syarat-syarat ini belum dipenuhi, per¬kawinan Itu dianggap tidak sah dan tidak diakui oleh masyarakat. Jadi, betapapun berat syarat-syaratnya, kedua belah pihak akan tetap memenuhinya sebagaimana yang akan diadatkan.

Umur Perkawinan
Pada setiap perkawinan secara adat, umur calon pengantin ti¬dak menjadi syarat perkawinan yang harus dipenuhi. Adat perka¬winan tidak menetapkan ketentuan umur berapa sebaiknya sese¬orang dapat melangsungkan perkawinan. Dalam menentukan umur, seorang wanita sudah boleh menikah jika si gadis telah mendapat haid. walaupun tingkah lakunya masih kanak-kanakan. Demikian juga bagi seorang laki-laki, apabila perkembangan fisiknya telah menunjukkan tanda-tanda bahwa ia adalah seorang laki-laki dewasa atau perjaka, maka pemuda tersebut telah dianggap matang dan siap untuk kawin. Jadi, pada masyarakat Betawi, perkawinan dalam usia demikian itu dianggap wajar dan baik.

Pada masa sekarang, anggapan-anggapan tentang umur perka¬winan seperti yang telah dijelaskan di atas, umur perkawinan yang demikian dianggap sebagai perkawinan muda dan dianggap kurang baik. Dan beberapa keterangan yang diperoleh menyatakan bahwa perkawinan yang diharapkan pada seorang anak perempuan adalah antara 17-20 tahun, dan untuk laki-laki sebaiknya berumur antara 22-25 tahun,. Umur demikian dianggap sudah matang dan siap untuk berumah tangga.

Mas kawin dan Serahan
Penyerahan mas kawin, biasa dilakukan sebelum upacara akad nikah dilaksanakan, dibawa oleh pihak laki-laki, biasanya berupa uang tunai, perhiasan emas, atau seperangkat alat sembahyang dengan kitab suci Al Quran, disimpan di atas sebuah nampan.

Acara serahan, biasa dilaksanakan beberapa hari sebelum pesta perkawinan, yaitu mengatur sejumlah harta benda, diserahkan oleh pihak keluarga calon mempelai laki-laki kepada pihak keluarga calon mempelai perempuan yang biasanya berupa perhiasan, uang, dan peralatan rumah tangga seperti: tempat tidur, lemari, peralat¬an dapur, dan sebagainya. Semua peralatan itu dibawa oleh pihak calon mempelai laki-laki secara beriringan dan terbuka, sehingga orang-orang dapat melihatnya. Jumlah mas kawin dan serahan ti¬dak ditentukan jumlahnya, tetapi semakin besar jumlah mas ka¬winnya, derajat pihak keluarga calon mempelai laki-laki pun makin tinggi.

Ngelamar
Gadis Betawi yang sederhana biasanya akan menikah pada usia sekitar 16-17 tahun. Sedangkan pemuda Betawi pada usia sekitar 22-24 tahun. Ikatan batin antara sepasang muda-mudi yang telah erat terjalin dalam proses “demenan” atau “ngelancong”, akan berlanjut, di mana sang pemuda memberitahukan kepada pihak orang tuanya agar pergi melamar gadis idamannya. Jadi, lamaran atau pinangan pada masyarakat Betawi dilakukan oleh pihak laki¬-laki kepada pihak perempuan.

Pelaksanaan peminangan ini dilakukan berdasarkan waktu yang telah ditentukan. Biasanya dilakukan pada siang hari. Pihak keluarga wanita biasa menyiapkan jamuan makan dan minum un¬tuk menyambut kadatangan keluarga yang akan bermaksud mela¬mar anak gadisnya.

Memastikan seorang gadis sebagai calon mempelai ditandai de¬ngan upacara “nentuin”, yaitu orang tua calon mempelai laki-¬laki bersama teman-teman dan keluarganya yang berjumlah 10 hingga 15 orang, datang ke tempat orang tua calon mempelai wanita. Mereka datang membawa makanan seperti gula, kopi, dodol, uli, wajik, pisang nanas, dan lain-lain. Pada saat itu, orang tua pihak calon mempelai laki-laki sudah memastikan calon gadis yang akan dilamar.

Acara dilanjutkan dengan acara “adat melamar” yang disertai acara “nyerahi duit”. Sebelumnya pihak calon mempelai laki-laki sudah harus mengetahui apakah pihak tuan rumah akan bicara sendiri atau diwakilkan kepada seorang wakil dalam upacara lamaran ini. Hal ini perlu diketahui sebelumnya, karena bila pihak calon mempelai wanita menggunakan wakil, maka pihak pria akan menggunakan wakil pula. Dengan atau tanpa wakil uang yang di¬berikan oleh pihak laki-laki akan diterima oleh calon mempelai wanita.

Pada kesempatan ini dijelaskan kalau terjadi perceraian, sementara kesalahan ada di pihak wanita, maka ia harus mengembalikan jumlah uang tersebut sebanyak dua kali lipat. Sedangkan bila ke¬salahan ada pada pihak laki-laki, ia hanya menerima salah saja.

Dalam acara ini juga dilaksanakan acara ”kudangan”, yaitu orang tua si gadis yang ditujukan bagi anak gadisnya. Permintaan ini biasanya menyangkut suatu keinginan anak gadis, misalnya keinginan untuk memakai perhiasan. Dalam hal ini ayah si gadis biasanya akan berkata,

“Nanti kalo udah besar, baek bicara lu, ada jodoh lu, gue kudangin kalung emas”.

Berat ringannya kudangan selalu dipenuhi dan merupakan tang¬gungan laki-laki, dan pihak laki-laki akan berusaha keras untuk memenuhi kudangan tersebut. Kudangan harus dipenuhi, karena sebenarnya kudangan adalah keinginan istri yang akan mengan¬dung dan melahirkan anak.. Dengan demikian, sudah seharusnya kalau kudangan ini dipenuhi.

Setelah tanda lamaran diterima, tahap ini biasanya ditandai dengan saling mengantarkan makanan oleh kedua belah pihak.

Pelaksanaan Upacara Perkawinan Upacara Serahan
Upacara Serahan biasa dilaksanakan di rumah kediaman pihak mempelai wanita. Waktunya ditentukan pada waktu acara mela¬mar. Acara serahan dilaksanakan sehari sebelum hari perkawinan, waktunya pagi hari, kadangkala dilaksanakan juga sore hari. Pada acara serahan ini, pihak mempelai laki-laki datang membawa barang-barang tertentu dan sejumlah uang, istilahnya “bantu hajatan”.

Pada acara serahan ini, baik pihak laki-laki maupun pihak wanita mengundang para kerabatnya. Pihak wanita yang mene¬rima serahan tersebut terdiri dari kedua orang tuanya, nenek atau kakeknya dan kerabat dekat lainnya. Barang serahan terdiri dari : uang (tidak ditentukan jumlahnya, tergantung pada kemampuan), peralatan rumah tangga, tempat tidur, lemari, peralatan dapur, dan juga beberapa macam kue-kue yang dihias dan diletakkan di atas nampan.

Semua peralatan itu dibawa oleh pihak calon mempelai laki-¬laki secara beriringan dan terbuka, sehingga orang-orang dapat melihatnya dan mengetahui barang-barang apa saja yang dibawa¬nya, semakin banyak barang bawaannya, maka pihak calon mem¬pelai laki-laki akan semakin meningkat pula deraiatnya di mata masyarakatnya.

Dalam kesempatan ini secara tidak resmi juga pihak mempelai laki-laki membantu siempunya hajat dengan mengantar bahan-bahan yang diperlukan untuk kepentingan pesta, seperti misalnya: beras, ayam, daging, sayuran, bumbu, dan lain-lain.

Sementara itu pihak mempelai wanita mengurus pelaksanaannya. Kerabat mempelai wanita datang untuk membantu memasak, bahkan mereka yang tinggal jauh di tempat lain, dalam kesempatan seperti ini biasanya akan datang dan menginap untuk memBantu.

Kedatangan rombongan pihak mempelai laki-laki pada acara serahan ini disambut dengan ramah tamah oleh pihak keluarga mempelai wanita. Setelah barang-barang bawaan diserahkan, dilanjutkan dengan acara pengajian oleh sekelompok ibu-ibu pengajian yang terdiri dari 10 sampai 15 orang. Setelah selesai acara ini, tamu-tamu disuguhi makanan dan kue-kue. Tamu dari pihak laki-laki kembali ke rumah masing-masing, dan bersiap¬siap untuk keesokan harinya guna menghadiri upacara akad nikah.

Pesta Perkawinan
Pesta perkawinan dilaksanakan setelah selesai upacara “akad nikah”. Upacara akad nikah ini biasanya dilaksanakan di rumah mempelai wanita. Waktu pelaksanaan akad nikah biasanya diten¬tukan dengan perhitungan orang-orang tua, dengan maksud supaya selamat, agar segalanya berjalan dengan lancar, dan baik. Upacara ini biasa dilakukan pada pagi hari. Ada juga yang melaksanakan akad nikah di masjid.

Pada waktu yang telah ditentukan, mempelai laki-laki dibawa dalam sebuah prosesi adat ke rumah mempelai wanita untuk melaksanakan upacara akad nikah. Dalam prosesi itu mempelai laki-laki diiringkan oleh para kerabat dekatnya, teman-teman, kedua orang tuanya, para tokoh adat, dan lain-lain. Untuk mengawal mempelai wanita disiapkan pula dua orang pengiring gadis-gadis cilik.

Di belakang pengantin laki-laki berjalan para pengiring yang diiringi dengan musik terompet atau “rebana ketimpring”. Pengantin laki-laki membawa seikat kembang yang akan diserahkan nanti kepada pengantin wanita. Pengantin laki-laki ini berjalan sambil dipayungi oleh seorang anak muda. Para pengiringnya membawa bendera yang terbuat dari kertas warna-warni.

Pengantin laki-laki mengenakan busana adat pengantin Betawi, yaitu berupa “pakaian haji” dan “alpiah” (peci), lengkap dengan perhiasannya yang diatur oleh juru rias. Pengantin wanita memakai busana adat Betawi, berupa baju kurung yang mengkilap dan memakai perhiasan lengkap dengan hiasan mahkota yang berjum¬bai.

Sebelum rombongan pengantin laki-laki berangkat menuju rumah pengantin wanita, biasa diadakan jamuan alakadarnya kepada semua yang akan ikut mengantarkan pengantin. Dengan diawali ucapan “Bismillaahirrakhmaanirrakhim”, maka berangkat¬lah rombongan menuju rumah calon mempelai wanita, dengan diawali juga dengan bunyi mercon. Mercon ini dibunyikan lagi tatkala rombongan ini tiba di rumah mempelai wanita.

Setibanya di rumah mempelai wanita, dan para tamu telah duduk di tempat yang telah disediakan, maka seseorang yang ber¬tindak sebagai wakil rombongan pengantin laki-laki memberikan salam dengan ucapan “Assalaamualaikum”. Salam disambut oleh pihak pengantin wanita dengan ucapan “Waalaikumsallam”. Selesai bersalaman, pengantin laki-laki duduk di atas “taman”, (puade) di mana telah duduk pengantin wanita, dan mereka duduk bersanding.

Tempat duduk pengantin dan perlengkapannya dikenal dengan nama “taman”. Dalam pelaksanaan akad nikah ini, pengantin pria didampingi oleh kedua orang tuanya. Demikian pula pengantin wanita di¬dampingi oleh kedua orang tuanya yang sekaligus bertindak sebagai wali yang mensahkan perkawinan

Upacara akad nikah dipimpin oleh seorang penghulu, dan di¬awali dengan pembacaan ayat-ayat suci Al Quran. Kemudian di¬sampaikan pidato sambutan dari penghulu yang menjelaskan tentang maksud-maksud upacara. Pidato ini biasanya di sertai juga dengan pemberian nasihat dan petunjuk-petunjuk mengenai hidup bersuami istri yang patut ditiru oleh kedua mempelai.

Selanjutnya dilakanakan upacara sesuai dengan ketentuan akad nikah menurut ajaran Islam. Jika akad nikah sudah selesai dibacakan oleh pengantin pria, maka dibacakanlah doa selamat oleh penghulu diikuti bersama-sama oleh para tamu dan kerabat yang hadir. Mas kawin biasa berupa uang tunai atau seperangkat alat sembahyang lengkap dengan kitab suci Al Quran diserahkan setelah selesai upacara akad nikah. Pada kesempatan ini pihak mempelai wanita mengajukan wakilnya untuk menjelaskan kepada para tamu yang hadir, bahwa mas kawin dan uang serta barang serahan telah diterima, dengan demikian menantu pun diterima.

Acara selanjutnya, pengantin laki-laki bersujud kepada kedua mertuanya serta kedua orang tuanya. Kemudian diikuti oleh pengantin wanita yang juga bersujud kepada mertua dan kedua orang tuanya. Dalam acara ini biasanya diiringi dengan tangis kedua pengantin maupun kedua orang tuanya. Tangisan ini biasa¬nya merupakan tangis haru, di mana masa remaja telah dilalui dan mulai dengan menempuh hidup baru.

Sebelum acara pemberian selamat kepada kedua mempelai dan menikmati hidangan, biasanya terlebih dahulu dibunyikan mercon, pertanda acara yang dianggap sakral telah selesai. Sampai di sini, tugas penghulu dianggap telah selesai, dan ia pun biasanya segera meninggalkan tempat upacara.

Kedua mempelai duduk bersanding di atas “taman” atau “puade”, didampingi oleh gadis cilik sebagai pendamping dalam busana adat, serta orang tua kedua belah pihak. Kemudian kedua mempelai menerima ucapan selamat dari para tamu. Para tamu yang terdiri dari para kerabat, teman dan handai taulan berdatangan memberikan selamat dengan cara menjabat tangan kedua mempelai serta kedua orang tuanya. Setelah itu mereka menikmati hidangan yang telah disediakan.

Dalam pesta perkawinan ini, ada hal yang menarik, di mana mempelai wanita sering kelihatan duduk di atas “taman” ditemani oleh para teman wanitanya yang sebaya. Sebaliknya, pengantin Iaki-laki tampaknya lebih bebas bergerak, kadangkala ia berada di tengah-tengah para undangan bersama kawan-kawannya, di muka panggung, atau bergabung dengan para tamu.

Pada malam harinya biasa dimeriahkan dengan kesenian, seporn lenong, topeng, tanjidor, gambang kromong, cokek, wayang kulit, dan sebagainya.

Adat Menetap Setelah Menikah
Yang dimaksud dengan adapt menetap sesudah menikah adalah pola menetap di lingkungan mana pengantin baru bertempat tinggal. Ada yang menetapkan bahwa pengantin baru harus mene¬tap di lingkungan pihak wanita atau harus menetap di pihak laki-laki. Bahkan norma-norma adat memberi kebebasan memilih di lingkungan mana pengantin baru hendak menetap. Ada ber¬macam-macam bentuk adat menetap sesudah menikah yang di¬kenal oleh masyarakat dan kebudayaan di dunia (Koentjaraning¬rat, 1967 : 97-98). Dalam masyarakat dan kebudayaan tertentu, adat menetap sesudah menikah dianggap sangat penting sebab adat menetap sesudah menikah biasanya berhubungan erat dengan prinsip garis keturunan yang berlaku dalam masyarakat yang bersangkutan, sehingga pengantin baru serta keturunannya dapat dipengaruhi oleh lingkungan mereka bertempat tinggal.

Dalam masyarakat dan kebudayaan Betawi, adat tidak me¬nentukan di lingkungan mana pengantin baru itu harus tinggal menetap. Pengantin baru diberi kebebasan memilih di mana mereka akan tinggal menetap. Dalam hal ini pengantin baru boleh memilih apakah mereka akan menetap di lingkungan suami atau di lingkungan keluarga istri. Pola menetap sesudah menikah seperti ini dikenal sebagai adat menetap yang ambilokal atau kadang-¬kadang disebut juga utrolokal. Ada juga pengantin baru yang lebih suka tinggal di tempat lain yang tak ada hubungannya dengan lingkungan keluarga masing-masing pihak. Pola menetap seperti ini dikenal sebagai adat neolokal (Koentjaraningrat,1967 : 97-98).

Walaupun pada masyarakat dan kebudayaan Betawi berlaku Pola menetap yang ambilokal/utrolokal, tetapi ada kecenderung¬an pada pola menetap yang matrilokal/unorilokal. Artinya, pe¬ngantin baru cenderung untuk tinggal menetap di sekitar ling¬kungan keluarga istri.

Sangatlah ideal bagi pengantin baru bila mereka dapat segera menetap di tempat kediaman mereka yang baru. Akan tetapi mengingat biaya, hal ini hampir tidak mungkin dijalankan. Untuk itu pasangan pengantin baru biasanya tinggal di rumah orang tua salah satu pihak yang mampu dan mau menerima mereka. Meski¬pun demikian, orang lebih suka kalau pengantin baru tinggal di rumah orang tua laki-laki, untuk kemudian biasanya setelah lahir anak pertama, dengan bantuan orang tua mereka, mereka pindah ke rumah sendiri.

Sumber :
Yunus ahmad H., 1993, Arti dan Fungsi Upacara Tradisional Daur Hidup pada Masyarakat Betawi, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan Direktorat Jenderal Kebudayaan, Direktorat Sejarah dan Nilai Tradisional Proyek Penelitian dan Pembinaan Nilai-Nilai Budaya

Foto : http://www.denieksukarya.com

Fungsi yang demikian sarat, telah menjadikan Jakarta sebagai melting-pot. Tempat bertemu aneka suku bangsa, agama  dan budaya. Ini nampak sangat nyata pada pertumbuhan dan perkembangan profil masyarakat Betawi. Dan setidaknya,  sebuah karikatur yang menggambarkan sopir dan penumpang bajaj, menyajikan kenyataan itu.

“Pan udah gua bilang, kalo mau ilangin stres, kudu sering naar boven,” kata si sopir bajaj. “Oke deh, ane reken isi dompet  dulu. Bangsa goban sih ada,” jawab si penumpang.

Nampak jelas dalam dialog itu. Ada unsur Bali (akhiran -in), Arab (ane – saya), Belanda (naar boven dan reken), Tionghoa  (goban – lima puluh ribu), Jawa (kudu -harus), dan Inggris (stress). Namun secara gramatikal, dialek Batawi adalah salah  satu logat dari bahasa Melayu, suatu bahasa di mana bahasa Indonesia sebagai bahasa nasional dikembangkan. Dalam  pada itu, seorang anggota Dewan Pakar Lembaga Kebudayaan Betawi, Ridwan Saidi, sambil mengutip pendapat Bern Nothover (1995), mencatat bahwa, apa yang dikenal kini sebagai Bahasa Betawi adalah bahasa Melayu dialek Nusa Kalapa (bersama Pakuan merupakan dua kota penting pada jaman kerajaan Pajajaran di bawah Prabu Siliwangi yang kemudian namanya berganti menjadi Jakarta) yang telah dipergunakan di Jakarta paling sedikit sejak abad 10 (Babad Tanah Betawi, 2002). Penduduk Nusa Kalapa sendiri sebelum abad 10, sebagaimana halnya seluruh penduduk Nusa
Jawa, besar kemungkinan berbahasa Kawi atau Jawi. Memang, tidak semua kosa kata Betawi lama berasal dari bahasa  Kawi/Jawi, karena juga terdapat campuran bahwa Melayu Polinesia, dan kemudian pada abad 16 mendapat pengaruh Portugis, di samping juga pengaruh bahasan Sunda pada abad 14, ketika kekuasaan Sunda memfungsikan pelabuhan Kalapa, dan bahasa-bahasa lain pada masa-masa berikutnya.

Sifat campur-aduk dalam dialek Betawi adalah cerminan dari kebudayaan Betawi secara umum, yang merupakan hasil  perkawinan berbagai macam kebudayaan, baik yang berasal dari daerah-daerah lain di Nusantara maupun kebudayaan  asing. Dalam bidang kesenian, misalnya, orang Betawi memiliki seni Gambang Kromong yang berasal dari seni musik Cina, tetapi juga ada Rebana yang berakar pada tradisi musik Arab, Keroncong Tugu dengan latar belakang Portugis-Arab, dan Tanjidor yang berlatarbelakang ke-Belanda-an.

Secara biologis, mereka yang mengaku sebagai orang Betawi adalah keturunan kaum berdarah campuran aneka suku  dan bangsa. Mereka adalah hasil kawin-mawin antaretnis dan bangsa di masa lalu. Diawali oleh orang Sunda, sebelum abad ke-16 dan masuk ke dalam Kerajaan Tarumanegara serta kemudian Pakuan Pajajaran. Selain orang Sunda, terdapat pula pedagang dan pelaut asing dari pesisir utara Jawa, dari berbagai pulau Indonesia Timur, dari Malaka di  semenanjung Malaya, bahkan dari Tiongkok serta Gujarat di India.

Waktu Fatahillah dengan tentara Demak menyerang Sunda Kelapa (1526/27), orang Sunda yang membelanya dikalahkan  dan mundur ke arah Bogor. Sejak itu, dan untuk beberapa dasawarsa abad ke-16, Jayakarta dihuni orang Banten yang  terdiri dari orang yang berasal dari Demak dan Cirebon. Sampai JP Coen menghancurkan Jayakarta (1619), orang Banten  bersama saudagar Arab dan Tionghoa tinggal di muara Ciliwung. Selain orang Tionghoa, semua penduduk ini  mengundurkan diri ke daerah kesultanan Banten waktu Batavia menggantikan Jayakarta (1619).

Pada awal abad ke-17 perbatasan antara wilayah kekuasaan Banten dan Batavia mula-mula dibentuk oleh Kali Angke dan  kemudian Cisadane. Kawasan sekitar Batavia menjadi kosong. Daerah di luar benteng dan tembok kota tidak aman,  antara lain karena gerilya Banten dan sisa prajurit Mataram (1628/29) yang tidak mau pulang. Beberapa persetujuan  bersama dengan Banten (1659 dan 1684) dan Mataram (1652) menetapkan daerah antara Cisadane dan Citarum
sebagai wilayah kompeni. Baru pada akhir abad ke-17 daerah Jakarta sekarang mulai dihuni orang lagi, yang digolongkan  menjadi kelompok budak belian dan orang pribumi yang bebas. Sementara itu, orang Belanda jumlahnya masih sedikit  sekali. Ini karena sampai pertengahan abad ke-19 mereka kurang disertai wanita Belanda dalam jumlah yang memadai.
Akibatnya, benyak perkawinan campuran dan memunculkan sejumlah Indo di Batavia. Tentang para budak itu, sebagian besar, terutama budak wanitanya berasal dari Bali, walaupun tidak pasti mereka itu semua orang Bali. Sebab, Bali  menjadi tempat singgah budak belian yang datang dari berbagai pulau di sebelah timurnya.

Sementara itu, orang yang datang dari Tiongkok, semula hanya orang laki-laki, karena itu mereka pun melakukan perkawinan dengan penduduk setempat, terutama wanita Bali dan Nias. Sebagian dari mereka berpegang pada adat  Tionghoa (mis. Penduduk dalam kota dan ‘Cina Benteng’ di Tangerang), sebagian membaur dengan pribumi (terutama dengan orang Jawa dan membentuk kelompok Betawi Ora, mis: di sekitar Parung). Tempat tinggal utama orang Tionghoa adalah Glodok, Pinangsia dan Jatinegara.

Keturunan orang India -orang Koja dan orang Bombay- tidak begitu besar jumlahnya. Demikian juga dengan orang Arab,  sampai orang Hadhramaut datang dalam jumlah besar, kurang lebih tahun 1840. Banyak diantara mereka yang  bercampur dengan wanita pribumi, namun tetap berpegang pada ke-Arab-an mereka. Di dalam kota, orang bukan  Belanda yang selamanya merupakan mayoritas besar, terdiri dari orang Tionghoa, orang Mardijker dari India dan Sri
Lanka dan ribuan budak dari segala macam suku. Jumlah budak itu kurang lebih setengah dari penghuni Kota Batavia.

Orang Jawa dan Banten tidak diperbolehkan tinggal menetap di dalam kota setelah 1656. Pada tahun 1673, penduduk  dalam kota Batavia berjumlah 27.086 orang. Terdiri dari 2.740 orang Belanda dan Indo, 5.362 orang Mardijker, 2.747 orang  Tionghoa, 1.339 orang Jawa dan Moor (India), 981 orang Bali dan 611 orang Melayu. Penduduk yang bebas ini ditambah dengan 13.278 orang budak (49 persen) dari bermacam-macam suku dan bangsa. Sepanjang abad ke-18, kelompok  terbesar penduduk kota berstatus budak. Komposisi mereka cepat berubah karena banyak yang mati. Demikian juga  dengan orang Mardijker. Karena itu, jumlah mereka turun dengan cepat pada abad itu dan pada awal abad ke-19 mulai  diserap dalam kaum Betawi, kecuali kelompok Tugu, yang sebagian kini pindah di Pejambon, di belakang Gereja
Immanuel. Orang Tionghoa selamanya bertambah cepat, walaupun ribuan orang Tionghoa dibunuh pada tahun 1740 di  dalam dan di luar kota.

Di luar kota pada tahun 1673 hidup kurang lebih lima ribu orang Indonesia dan kurang lebih enam ratus Indo-Belanda. Orang-orang Indonesia bebas datang ke Batavia, terutama dari luar Jawa, semisal Sulawesi Selatan, Banda, Ambon dan Bali. Di antara orang Indonesia itu beberapa diantaranya mencapai posisi cukup baik, misalnya para kapten yang sering memperoleh tanah luas, orang Bali yang mengimpor budak, pemilik kapal Bugis dan Melayu serta para mandor dari Jawa  (pemahaman masa itu tentang orang Jawa sering mencakup orang dari Banten sampai Jawa Timur serta bahkan dari  Kampung Jawa di Palembang) yang mendatangkan kuli-kuli untuk perkebunan tebu, bengkel kayu serta galangan kapal.
Beberapa nyai termasuk juga kelompok orang berada. Nyanya Rokya misalnya, pada tahun 1816 memiliki dua puluh dua budak belian. Adapun tentang apa yang disebut dengan “orang” atau “Suku Betawi” sebenarnya terhitung pendatang baru di Jakarta. Kelompok etnis ini lahir dari perpaduan berbagai kelompok etnis lain yang sudah lebih dulu hidup di Jakarta, seperti orang Sunda, Jawa, Arab, Bali, Sumbawa, Ambon, dan Melayu. Antropolog Univeristas Indonesia, Dr Yasmine Zaki Shahab MA menaksir, etnis Betawi baru terbentuk sekitar seabad lalu, antara tahun 1815-1893.

Perkiraan ini didasarkan atas studi sejarah demografi penduduk Jakarta yang dirintis sejarawan Australia, Lance Casle. Di zaman kolonial Belanda, pemerintah selalu melakukan sensus, di mana dikategorisasikan berdasarkan bangsa atau golongan etnisnya. Dalam data sensus penduduk Jakarta tahun 1615 dan 1815, terdapat penduduk dari berbagai golongan etnis, tetapi tidak ada catatan mengenai golongan etnis Betawi.

Hasil sensus tahun 1893 menunjukkan hilangnya sejumlah golongan etnis yang sebelumnya ada. Misalnya saja orang Arab dan Moors, orang Jawa dan Sunda, orang Sulawesi Selatan, orang Sumbawa, orang Ambon dan Banda, dan orang  Melayu. Namun, pada tahun 1930, kategori orang Betawi yang sebelumnya tidak pernah ada justru muncul dalam data  sensus tahun tersebut. Jumlah orang Betawi sebanyak 778.953 jiwa dan menjadi mayoritas penduduk Batavia waktu itu.

Antropolog Universitas Indonesia lainnya, Prof Dr Parsudi Suparlan menyatakan, kesadaran sebagai orang Betawi pada awal pembentukan kelompok etnis itu juga belum mengakar. Dalam pergaulan sehari-hari, mereka lebih sering menyebut  diri berdasarkan lokalitas tempat tinggal mereka, seperti orang Kemayoran, orang Senen, atau orang Rawabelong.
Pengakuan terhadap adanya orang Betawi sebagai sebuah kelompok etnis dan sebagai satuan sosial dan politik dalam lingkup yang lebih luas, yakni Hindia Belanda, baru muncul pada tahun 1923, saat Mohammad Husni Thamrin, tokoh masyarakat Betawi mendirikan Perkoempoelan Kaoem Betawi. Baru pada waktu itu pula segenap orang Betawi sadar mereka merupakan sebuah golongan, yakni golongan orang Betawi. Simpul terakhr yang berpijak pada berita resmi
Kolonial itu ditolak keras Ridwan Saidi. Alasan tokoh Betawi ini dilandaskan pada teori Bern Nothofer, jauh sebelum Belanda tiba di wilayah ini, antara abad 8-10, demi mempertahankan kekuasaannya, Kerajaan Sriwijaya atas tanah Nusa Kalapa telah menghadirkan migran Suku Melayu yang berasal dari Kalimantan Barat, yang juga sekaligus menjadi awal penyebaran secara meluas bahsa Melayu yang kemudian menjadi lingua franca di Kalapa menggeser kedudukan bahasa Sunda Kawi.

Selain itu, sejak masa Salakanagara, diduga muncul pada tahun 130 M, orang Nusa Kalapa sudah mulai mengenal masyarakat internasional melalui kedatangan para pelancong dari India, Cina dan Arab. Pengenalan meluas ketika pelabuhan Kapala menjadi pelabuhan samudra pada abad ke-14. Dan, pada abad ke-16 orang Betawimengenal orang Portugis, kemudian pada abad ke-17 mengenal orang Belanda dan pada permulaan abad ke-19 orang Betawi mengenal orang Perancis dan Inggris, serta sejak pertengahan abad ke-19 secara pro-aktif orang Betawi engenal masyarakat internasional melalui pelayanan ke Makkah untuk menunaikan ibadah haji.

Terlepas dari semua itu, sejak akhir abad yang lalu dan khususnya setelah kemerdekaan (1945), Jakarta pada umumnya, dan Jakarta Pusat pada khususnya dibanjiri imigran dari seluruh Indonesia, sehingga orang Betawi – dalam arti apapun juga – tinggal sebagai minoritas. Pada tahun 1961, ‘suku’ Betawi mencakup kurang lebih 22,9 persen dari antara 2,9 juta penduduk Jakarta pada waktu itu. Adapun di Jakarta Pusat, menurut Sensus tahun 2000, populasi penduduk dengan etnis Betawi ini masih cukup tinggi, mencapai 31,16 persen, tersebar di semua Kecamatan di Jakarta Pusat, dengan dominasi utama di Kecamatan Kemayoran dan Tanah Abang. Memang, sebagian dari ereka semakin telah terdesak ke pinggiran, bahkan ramai-ramai digusur dan tergusur ke luar Jakarta. Namun sebetulnya, ‘suku’ Betawi tidaklah pernah tergusur atau digusur dari Jakarta, karena proses asimilasi dari berbagai suku yang ada di Indonesia hingga kini terus berlangsung dan melalui proses panjang itu pulalah ‘suku’ Betawi hadir di bumi Nusantara.

sumber: http://www.bapekojakartapusat.go.id/node/14

Oleh : Sutamat Arybowo*

Pada suatu hari di rumah elite desa sedang berduka karena putra tertuanya mengalami kecelakaan lalu lintas hingga meninggal dunia. Warga desa kumpul melayat dan mempersiapkan upacara pemakaman jenazah. Beberapa warga desa hilir-mudik dan sebagian duduk berjejer di tempat yang sudah disediakan di halaman rumah.

Dalam keadaan mulai sunyi, di tengah kerumunan jenazah, datanglah seorang laki-laki tua, usianya lebih kurang 75 tahun, mengenakan baju kurung lengan panjang warna hitam, dengan celana selutut berwarna hitam pula. Sarungnya diselempangkan di bahu sebelah kiri dan capingnya yang terbuat dari daun lontar dibuka lalu ditempelkan di dada kiri, dan di atas kepala mengenakan udeng (ikat kepala) motif batik warna hitam kecoklatan.Dengan percaya diri ia masuk ke rumah menuju ke tempat jenazah disemayamkan. Tanpa menoleh ke kanan atau ke kiri, ia seolah tak kenal siapa pun para tamu yang duduk di situ.Setelah tiba di depan jenazah, ia membuka tutup bagian atas sembari menatap wajahnya. Lalu ia mengatakan, “Sedulur, asalmu ora ono/Terus dadi ono/Saiki ora ono maneh/Yo wis, tak dongak-ke slamet.” (Saudara, asalmu tidak ada/Lalu menjadi ada/Sekarang tidak ada lagi/Ya sudah, saya doa kan selamat.)Kemudian tutup jenazah dikembalikan seperti semula, lalu ia mundur pelan-pelan sampai ke pintu rumah dengan membalikkan arah dan menuju ke halaman rumah. Setelah itu ia ikut duduk bersama-sama tamu yang lain. Ia memilih duduk di pinggir dekat pintu masuk menuju rumah sehingga beberapa warga banyak yang kenal. Pada saat ketemu orang lain yang menyapanya, ia selalu mengatakan sedulur, yang maknanya sama-sama saudara.

Perilaku kultural seperti itu dikategorikan sebagai orang apa? Bagaimana ia menghayati hubungan individu dirinya dengan sesama, dengan alam semesta, dan dengan Sang Pencipta?

Sudah banyak tulisan tentang masyarakat Samin, bahkan ada yang menganggapnya sebagai simbol perlawanan terhadap kekuasaan dari zaman kolonial Belanda hingga saat ini. Beberapa informasi mengatakan bahwa Saminisme sebagai sebuah sejarah perlawanan terhadap kekuasaan telah diubah menjadi deskripsi kebudayaan.
Jujur dan pemurah

Sejak dikenal umum dari zaman kolonial Belanda, orang Samin tinggal menyebar di daerah Bojonegoro, Tuban, Blora, Rembang, Grobogan, Pati, dan Kudus. Mereka berdomisili tidak menggerombol, melainkan terpencar-pencar, misalnya, tiap desa terdapat 5-6 keluarga, tetapi solidaritas sosialnya menyatu.

Orang Samin memiliki rasa religi yang kuat sehingga sering kali membuat para pendatang (tamu) merasa risi dan malu karena mereka sangat jujur, serta pemurah terhadap para tamu. Seluruh makanan yang mereka simpan disajikan kepada tamunya dan tidak pernah memikirkan berapa harganya.

Masyarakat Samin memiliki jiwa yang polos dan terbuka. Mereka berbicara menggunakan bahasa Kawi dan bercampur bahasa Jawa ngoko dan sering kedengaran kasar.

Dalam pergaulan sehari-hari, baik dengan keluarganya, sesama pengikut ajaran, maupun dengan orang lain yang bukan pengikut Samin, orang Samin selalu beranjak pada eksistensi mereka yang sudah turun-temurun dari pendahulunya, yaitu Ono niro mergo ningsun, ono ningsun mergo niro. (Adanya saya karena kamu, adanya kamu karena saya.)Ucapan itu menunjukkan bahwa orang Samin sesungguhnya memiliki solidaritas yang tinggi dan sangat menghargai eksistensi manusia sebagai makhluk individu, sekaligus sebagai makhluk sosial. Karena itu, orang Samin tidak mau menyakiti orang lain, tidak mau petil jumput (tidak mau mengambil barang orang lain yang bukan haknya), tetapi juga tidak mau dimalingi (haknya dicuri).

Semua perbuatan mereka berawal dari baik, maka berakhirnya juga harus baik, begitulah ringkasnya. Bagi orang lain yang tidak memahami eksistensi orang Samin, mereka bisa jadi menyebutnya sebagai Wong Sikep, yang artinya orang yang selalu waspada. Atau disebut juga Wong Kalang karena orang lain akan menganggap ketidakrasionalan pikiran, keeksentrikan perilaku, dan ketidaknormalan bahasa. Tetapi, bagi sesama orang Samin selalu menyebut kepada orang lain Sedulur Tuwo.

Ini pun tampak di dalam ia merenung dan berdoa kepada “Adam”, selalu minta keselamatan untuk dirinya, sesama makhluk alam semesta, dan juga Sang Pencipta sendiri. Ungkapan Sedulur Tuwo tak pernah ditinggalkan.Doa orang Samin juga selalu berhubungan dengan keadaan ekologi dan ekosistem di mana mereka berdomisili. Orang Samin yang tinggal di daerah Desa Klopo Duwur, Kecamatan Randu Blatung, Kabupaten Blora, misalnya, menunjukkan secara siklus hubungan antarmanusia sebagai pribadi, antarsesama manusia, antara manusia dan alam lingkungan.Pandangannya terhadap ekologi dan ekosistem tersebut dapat dijumpai dalam ucapannya, seperti: Banyu podo ngombe/Lemah podo duwe/Godong podo gawe. (Air sama-sama diminum/Tanah sama-sama punya/Daun sama-sama memanfaatkan.)

Ucapan itu oleh pengikut Samin ditafsirkan secara bijak, maksudnya bumi, air, dan kekayaan alam yang terkandung di dalamnya perlu dijaga. Tidak berarti sama rasa, sama rata, seperti tuduhan orang lain di luar komunitas Samin.Dalam praktiknya, mereka justru ikut menjaga pelestarian kayu jati di daerah Blora. Mereka hanya memanfaatkan daunnya untuk keperluan sehari-hari dan rantingnya untuk keperluan masak-memasak. Hal itu sudah berjalan sejak leluhur mereka masa lalu dan mereka tidak mau merusak hutan. Berdasarkan pandangan seperti itu, tampaknya orang lain sering kali menerjemahkan kata “Samin” sama dengan Sami-sami Amin.

Sejak masa kolonial

Pada mulanya ajaran orang Samin ini berasal dari seorang tokoh yang bernama Kiai Samin Surosentiko, yang lahir di Ploso, wilayah Blora, Jawa Tengah, tahun 1859. Ia ditangkap oleh Pemerintah Hindia Belanda karena tidak mau membayar pajak dan tidak mau ikut kerja paksa.

Seperti tokoh perintis kemerdekaan Indonesia yang lain, ia dibuang ke Sawahlunto, Sumatera Barat, hingga wafat tahun 1914. Namun, ajarannya masih dianut oleh pengikutnya hingga sekarang di beberapa daerah yang disebutkan di atas.Beberapa catatan kolonial Belanda menyebut bahwa Kiai Samin Surosentiko dianggap sebagai pembangkang, pemberontak, selalu melawan pemerintah. Oleh karena itu, ajarannya tidak boleh disebarluaskan dan oleh mainstream
agama pada saat itu dianggap sesat, lalu mau tidak mau ia harus diasingkan dari pengikutnya.

Dalam kaitannya dengan deskripsi singkat ini, maka nilai tradisi yang dapat dipetik adalah bagaimana strategi ajaran orang Samin dalam mengimplementasikan kehidupan sehari-hari. Misalnya, mereka antikekerasan, jujur, terbuka, dan tidak mau menyakiti orang lain.

Orang Samin mengejawantahkan kehidupan dengan solidaritas sosial. Juga pada zaman Orde Baru, ketika mereka menggunakan kiat atau strategi ngumumi; tidak melawan pemerintah, tetapi mengkritisi secara pasif.Mereka memang tidak mau ikut program KB karena sudah punya cara sendiri. Mereka juga tidak ikut program Bimas-Inmas dan tidak mau terima kredit dari BRI supaya tidak ngemplang. Orang Samin bikin pupuk sendiri, bikin irigasi sendiri.

Pendeknya, dalam hidup, mereka tidak bergantung kepada teknologi maju. Orang Samin benar-benar sebuah contoh kasus komunitas yang benar-benar memiliki kemandirian. Oleh karena itu, masyarakat Samin tidak mengenal krisis ekonomi dan moneter.

*Peneliti LIPI dan Anggota Asosiasi Tradisi Lisan
Sumber : http://www.kompas.com/kompas-cetak/0705/10/humaniora/3522042.htm

PROFIL SUKU TENGGER

KEADAAN GEOGRAFIS
Luas daerah Tengger kurang lebih 40km dan utara ke selatan; 20-30 km dan timur ke barat, di atas ketinggian antara 1000m – 3675 m. Daerah Tengger teletak pada bagian dari empat kabupaten, yaitu : Probolinggo, Pasuruan, Malang dan Lumajang. Tipe permukaan tanahnya bergunung-gunung dengan tebing-tebing yang curam. Kaldera Tengger adalah lautan pasir yang terluas, terletak pada ketinggian 2300 m, dengan panjang 5-10 km. Kawah Gunung Bromo, dengan ketinggian 2392 m, dan masih aktif .Di sebelah selatan menjulang puncak Gunung Semeru dengan ketinggian 3676 m.
WILAYAH ADAT
Wilayah Adat Suku Tengger terbagi menjadi dua wilayah yaitu Sabrang Kulon (Brang Kulon diwakili oleh Desa Tosari Kecamatan Tosari Kabupaten Pasuruan )dan Sabrang Wetan ( Brang Wetan diwakili oleh Desa Ngadisari,Wanantara,Jetak Kecamatan Sukapura Kabupaten Probolinggo ). Perwakilan oleh Desa T osari dan tiga Desa tersebut mengacu pada Prosesi Pembukaan Upacara Karo yang sekaligus membukla Jhodang Wasiat / Jimat Klontong.
Adapun Desa – Desa yang merupakan Komunitas Suku Tengger adalah Sebagai Berikut:
Desa Ngadas, Wanatara, Jetak, dan Ngadisari ( Kecamatan Sukapura Kabupaten Probolinggo ), Desa Wanakersa, Ledokombo, Pandansari ( Kecamatan Sumber Kabupaten Probolinggo ), Desa Tosari, Baledono, Sedaeng, Wonokitri, Ngadiwono, Kandangan, Mororejo ( Kecamatan Tosari Kabupaten Pasuruan ), Desa Keduwung ( kecamatan Puspo Kabupaten Pasuruan ), Desa Ngadirejo, Ledok Pring ( Kecamatan Tutur Kabupaten Pasuruan ), Desa Ngadas ( Kecamatan Poncokusumo Kabupaten Malang),dan Desa Ranupani ( Kecamatan Senduro Kabupaten Lumajang).
KEADAAN TANAH DAN TANAM-TANAMAN
Keadaan tanah daerah Tengger gembur seperti pasir, namun cukup subur. Tanaman keras yang tumbuh terutama adalah agathis laranthifolia, pinus merkusii, tectona, grandis leucaena, dan swietenia altingia excelsa, anthocepalus cadamba. Di kaki bukit paling atas ditumbuhi pohon cemara sampai di ketinggian 3000 dpl yaitu lereng Gunung Semeru. Tumbuhan utamanya adalah pohon-pohonan yang tinggi, pohon elfin dan pohon cemara, sedangkan tanam-tanaman pertanian terutama adalah kentang, kubis, wortel, jagung,bawang prei(plompong tengger) dsb.
JENIS HEWAN
Jenis hewan piaraan yang ada antara lain lembu, kambing, babi dan ayam kampung. Jenis binatang yang hidup secara liar di hutan-hutan adalah babi hutan (sus scrofa) rusa timur (cervus timorensis), serigala atau (muncak muntiacus), dan berkembang pula jenis macam tutul (panthera pardus), terdapat pula species burung-burungan, misalnya burung air.
IKLIM DAN CUACA
Iklim daerah Tengger adalah hujan dan kemarau. Musim kemarau terjadi antara bulan Mei-Oktober. Curah hujan di Sukapura sekitar 1800 mm, sedangkan musim hujan terjadi pada bulan November-April, dengan persentase 20 hari/lebih hujan turun dalam satu bulan. Suhu udara berubah-ubah, tergantung ketinggian, antara 3º – 18º Celsius. Selama musim hujan kelembaban udara rata-rata 80%. Temperaturnya sepanjang hari terasa sejuk, dan pada malam hari terasa dingin. Pada musim kemarau temperatur malam hari terasa lebih dingin daripada musim hujan. Pada musim dingin biasanya diselimuti kabut tebal. Di daerah perkampungan, kabut mulai menebal pada sore hari. Di daerah sekitar puncak Gunung Bromo kabut mulai menebal pada pagi hari sebelum fajar menyingsing.
AGAMA SUKU TENGGER
Masyarakat Suku Tengger menganut empat agama dari lima agama yang diakui oleh Pemerintah Indonesia. Yaitu Agama Hindu , Islam ,Kristen dan Budha.
MATA PENCAHARIAN SUKU TENGGER
Penduduk di sekitar Taman Nasional Bromo kurang lebih sebanyak 128.181 jiwa dengan distribusi sebagai berikut: petani penggarap 48.625 orang (37,93%), buruh tani 10.461 orang (8,16%), karyawan dan ABRI 1.595 orang (1,24%), pedagang 3.009 orang (2,38%), pengrajin/industri kecil 343 orang (0,01%), dan lain-lain sekitar 64.140 orang (50,05%). Penduduk masyarakat Tengger pada umumnya bertempat tinggal berkelompok di bukit-bukit mendekati lahan pertanian. Mereka hidup dari bercocok tanam di ladang, dengan pengairan tadah hujan. Pada mulanya mereka menanam jagung sebagai makanan pokok, akan tetapi saat ini sudah berubah. Pada musim hujan mereka menanam sayuran seperti kentang, kubis, bawang, dan wortel sebagai tanaman perdagangan. Pada penghujung akhir musim hujan mereka menanam jagung sebagai cadangan makanan pokok.
Sejak zaman pemerintahan Majapahit, tingkat perkembangan penduduk Tengger tergolong lambat. Sejarah perkembangan masyarakat Tengger tidak diketahui dengan jelas, kecuali secara samar sebagai hasil penelitian Nancy (1985).
Masyarakat Tengger saat ini sudah ada yang membuka usaha Jasa ( Persewaan Home Stay dan Jeep Hard Top sebagai transportasi ke Bromo ),hal ini di lakukan semenjak Bromo di buka sebagai obyek wisata.
PEMIMPIN SUKU TENGGER
Masyarakat Suku Tengger tidak mengenal dualisme kepemimpinan ,walaupun ada yang namanya Dukun adat. Tetapi secara formal pemerintahan dan adat , Suku Tengger dipimpin oleh seorang Kepala Desa ( Petinggi ) yang sekaligus adalah Kepala Adat. Sedangkan Dukun diposisikan sebagai pemimpin Ritual / Upacara Adat.
Proses pemilihan seorang Petinggi ,dilakukan dengan cara pemilihan langsung oleh masyarakat , melalui proses pemilihan petinggi.
Sedang untuk pemilihan Dukun ,dilakukan melalui beberapa tahapan – tahapan ( menyangkut diri pribadi calon Dukun ).yang pada akhirnya akan diuji melalui ujian Mulunen ( ujian pengucapan mantra yang tidak boleh terputus ataupun lupa ) yang waktunya pada waktu Upacara Kasada bertempat di Poten Gunung Bromo.
KESENIAN
TARI SODOR DAN TARI UJUNG,PERALATAN MUSIK:GAMELAN ,MUSIK KETEPUNG & TEROMPET
MAKANAN KHAS
Nasi ARON ( nasi yang terbuat dar jagung tengger dengan masa tanam kurang lebih 8 bulan ).dan sambal Krangean bahannya terbuat dari bahan sambal terasi seperti biasanya,hanya saja di tambah buah Krangean ( hanya tumbuh di Tengger) bentuknya kecil seperti buah merica dan baunya harum seperti daun kemangi,wananya hijau masih segar (baru petik) dan hitam (klau sudah layu atau kering).
SISTIM KALENDER SUKU TENGGER
Suku Tengger sudah mengenal dan mempunyai sistem kalender sendiri yang mereka namakan Tahun Saka atau Saka Warsa., jumlah usia kalender suku tengger berjumlah 30 hari (masing-masing bulan dibulatkan),tetapi ada perbedaan penyebutan usia hari yaitu antara tanggal 1 sampai dengan 15 disebut tanggal hari,dan 15 sampai 30 disebut Panglong Hari (penyebutannya adalah Panglong siji,panglong loro dan seterusnya) . Pada tanggal dan bulan tertentu terdapat tanggal yang digabungkan yaitu tumbuknya dua tanggal. Pada tanggal
Perhitungan Tahun Saka di Indonesia jatuh pada tanggal 1 (sepisan) sasih kedhasa (bulan ke sepuluh), yaitu sehari setelah bulan tilem (bulan mati), tepatnya pada bulan Maret dalam Tahun Masehi (Supriyono, 1992). Cara menghitungnya dengan rumus : tiap bulan berlangsung 30 hari, sehingga dalam 12 bulan terdapat 360 hari. Sedangkan untuk wuku dan hari pasaran tertentu dianggap sebagai wuku atau hari tumbuk, sehingga ada dua tanggal yang harus disatukan dan akan terjadi pengurangan jumlah hari pada tiap tahunnya. Untuk melengkapi atau menyempurnakannya diadakan perhitungan kembali setiap lima tahun, atau satu windu tahun wuku. Pada waktu itu ada bulan yang ditiadakan, digunakan untuk mengadakan perayaan Unan-unan, yang kemudian tanggal dan bulan seterusnya digunakan untuk memulai bulan berikutnya, yaitu bulan Dhesta atau bulan ke-sebelas.
MECAK (Perhitungan Kalender Tengger ),istilah mecak biasanya digunakan untuk menghitung atau mencari tanggal yang tepat untuk melaksankan Upacara-upacara besar seperti Karo,Kasada maupun Upacara Unan-unan.
Setiap Dukun Sepuh telah mempunyai persiapan atau catatan tanggal hasil Mecak untuk tiap – tiap Upacara yang akan dilaksanakan sampai lima tahun ke depan.
NAMA – NAMA HARI SUKU TENGGER.
  1. DHITE : MINGGU
    2. SHOMA : SENIN
    3. ANGGARA : SELASA
    4. BUDHA : R A B U
    5. RESPATI : KAMIS
    6. SUKRA : JUM’AT
    7. TUMPEK : SABTU
NAMA – NAMA BULAN SUKU TENGGER
1. KARTIKA : KASA
2. PUSA : KARO
3. MANGGASTRI : KATIGA
4. SITRA : KAPAT
5. MANGGAKALA : KALIMA
6. NAYA : KANEM
7. PALGUNO : KAPITU
8. WISAKA : KAWOLU
9. JITO : KASANGA
10. SERAWANA : KASEPOLOH
11. PANDRAWANA : DESTHA
12. ASUJI : KASADA
ADAPUN TAHUN YANG DIGUNAKAN ADALAH TAHUN SAKA ( CAKA ).
SIFAT DAN SIKAP SUKU TENGGER
Konsep tentang Manusia Menurut Falsafah Tengger
Sifat Umum
Di dalam kehidupan sehari-hari orang Tengger mempunyai kebiasaan hidup sederhana, rajin dan damai. Mereka adalah petani. Ladang mereka di lereng-lereng gunung dan puncak-puncak yang berbukit-bukit. Alat pertanian yang mereka pakai sangat sederhana, terdiri dari cangkul,sabit dan semacamnya. Hasil pertaniannya itu terutama adalah jagung, kopi, kentang, kubis, bawang prei, Wortel dsb. Kebanyakan mereka bertempat tinggal jauh dari ladangnya, sehingga harus membuat gubuh-gubuk sederhana di ladangnya untuk berteduh sementara waktu siang hari. Mereka bekerja sangat rajin dan pagi hingga petang hari di ladangnya.
Pada umumnya masyarakat Tengger hidup sangat sederhana dan hemat. Kelebihan penjualan hasil ladang ditabung untuk perbaikan rumah serta keperluan memenuhi kebutuhan rumah tangga lainnya. Kehidupan masyarakat Tengger sangat dekat dengan adat- istiadat yang telah diwariskan oleh nenek moyangnya secara turun-temurun. Dukun berperan penting dalam melaksanakan upacara Adat. Dukun berperan dalam segala pelaksanaan adat, baik mengenai perkawinan, kematian atau kegiatan-kegiatan lainnya. Dukun sebagai tempat bertanya untuk mengatasi kesulitan ataupun berbagai masalah kehidupan.
Kehidupan pada masyarakat Tengger penuh dengan kedamaian dan kondisi masyarakatnya sangat aman. Segala masalah dapat diselesaikan dengan mudah atas peranan orang yang berpengaruh pada masyarakat tersebut dengan sistem musyawarah. Pelanggaran yang dilakukan cukup diselesaikan oleh Petinggi ( Kepala Desa) dan biasanya mereka patuh. Apabila cara ini tidak juga menolong, maka si pelaku pelanggaran itu cukup disatru (tidak diajak bicara) oleh seluruh penduduk. Mereka juga sangat patuh dengan segala peraturan pemerintah yang ada, seperti kewajiban membayak pajak, kerja bakti dan sebagainya.
Bahasa Tengger
Bahasa daerah yang digunakan adalah bahasa Jawa yang masih berbau Jawa Kuno. Mereka menggunakan dua tingkatan bahasa yaitu ngoko, bahasa sehari-hari terhadap sesamanya, dan krama untuk komunikasi terhadap orang yang lebih tua atau orang tua yang dihormati. Pada masyarakat Tengger tidak terdapat adanya perbedaan kasta, dalam arti mereka berkedudukan sama.
Contoh: Aku ( Laki-laki) = Reang , Aku ( wanita ) = Isun , Kamu ( untuk seusia)= Sira , Kamu ( untuk yang lebih tua) = Rika, Bapak/Ayah= Pak , Ibu = Mak , Kakek=Wek , Kakak= Kang , Mbak= Yuk
Asal-Usul Manusia menurut Falsafah Tengger
Ajaran tentang asal-usul manusia adalah seperti terdapat pada mantra purwa bhumi. Sedangkan tugas manusia di dunia ini dapat dipelajari melalui cara masyarakat Tengger memberi makna kepada aksara Jawa yang mereka kembangkan. Adapun makna yang dimaksudkan adalah seperti tersebut dibawah ini.
h.n.c.r.k : hingsun nitahake cipta, rasa karsa,
d,t,s,w,l : dumadi tetesing sarira wadi laksana,
p, dh, j, y, ny : panca dhawuh jagad yekti nyawiji,
m, g, b, th, ng : marmane gantia binuka thukul ngakasa.
Apabila diartikan secara harfiah kurang lebih sebagai berikut: “Tuhan Yang Maha Esa menciptakan cahaya, rasa dan kehendak pada manusia, (manusia) dijadikan melalui badan gaib untuk melaksanakan lima perintah di dunia dengan kesungguhan hati, agar saling terbuka tumbuh (berkembang) penuh kebebasan (ngakasa ‘menuju alam bebas angkasa’)”.
Pada hakikatnya manusia adalah ciptaan Tuhan, yang dilahirkan dari tidak ada menjadi ada atau dari alam gaib, untuk mengemban tugas di dunia ini melaksanakan lima perintah-Nya dengan menyatukan diri pada tugasnya, agar di dunia ini tumbuh keterbukaan dan perkembangan menuju kesempurnaan.
Masih ada lagi tafsiran tentang aksara Jawa yang dikaitkan dengan cerita tentang Aji Saka, yaitu bahwa ada utusan, yang keduanya saling bertengkar (berebut kebenaran). Keduanya sama kuatnya (sama-sama berjaya), yang akhirnya keduanya mengalami nasib yang sama, yaitu menjadi mayat. Hal ini mengandung makna bahwa baik-buruk, senang-susah, sehat-sakit, adalah ada pada manusia dan tak dapat dihindari. Kesempurnaan hidup manusia apabila dapat menyeimbangkan kedua hal itu.
Hubungan Badan dan Roh Menurut Falsafah Tengger
Masyarakat Tengger beranggapan bahwa badan manusia itu hanya merupakan pembungkus sukma (roh). Sukma adalah badan halus yang bersifat abadi. Jika orang meninggal, badannya pulang ke pertiwi (bumi), sedangkan sukmanya terbebas dari mengalami suatu proses penyucian di dalam neraka, dan selama itu mereka mengembara tidak mempunyai tempat berhenti. Cahaya, api dan air dari arah timur akan melenyapkan semua kejahatan yang dialami sukma sewaktu berada di dalam badan.
Masyarakat Tengger percaya bahwa neraka itu terdiri dari beberapa bagian. Bagian terakhir ialah bagian timur yang disebut juga kawah candradimuka, yang akan menyucikan sukma sehingga menjadi bersih dan suci serta masuk surga. Hal ini terjadi pada hari ke-1000 sesudah kematian dan melalui upacara Entas-entas.
Hubungan Antar-manusia Menurut Falsafah Tengger
Sesuai dengan ajaran yang hidup di masyarakat Tengger seperti terkandung dalam ajaran tentang sikap hidup dengan sesanti panca setia, yaitu:
i. setya budaya artinya, taat, tekun, mandiri;
ii. setya wacana artinya setia pada ucapan;
iii. setya semàya artinya setia padajanji;
iv. setya laksana artinya patuh, tuhu, taat;
v. setya mitra artinya setia kawan.
Ajaran tentang kesetiaan berpengaruh besar terhadap perilaku masyarakat Tengger. Hal ini tampak pada sifat taat, tekun bekerja, toleransi tinggi, gotong-royong, serta rasa tanggung jawab. umpamanya menunjukkan bahwa pada umumnya mereka bekerja di ladangnya dari jam 6 pagi sampai jam 6 sore setiap hari secara tekun. Sikap gotong-royongnya terlihat pula pada waktu mendirikan pendopo agung di Tosari, adalah sebagai hasil jerih payah rakyat membuat jalan sepanjang 15 km dari Tosari menuju Bromo (tahun 1971-1976). Demikian pula tanggung jawab mereka terhadap lingkungan sosial tercermin pada kesadaran rakyat untuk ikut serta menjaga keamanan, serta merelakan sebagian tanahnya apabila terkena pembangunan jalan.
Sifat lain yang positif adalah kemampuan menyesuaikan diri terhadap perkembangan, yaitu kesediaan mereka untuk menerima orang asing atau orang lain, meskipun mereka tetap pada sikap yang sesuai dengan identitasnya sebagai orang Tengger.
Hubungan antara pria dan wanita tercermin pada sikap bahwa pria adalah sebagai pengayom bagi wanita, yaitu ngayomi, ngayani, ngayemi, artinya memberikan perlindungan, memberikan nafkah, serta menciptakan suasana tenteram dan damai.
Sikap dan Pandangan Hidup
Pandangan tentang Perilaku
Sikap dan pandangan hidup orang Tengger tercermin pada harapannya, yaitu waras (sehat), wareg (kenyang), wastra (memiliki pakaian, sandang), wisma (memiliki rumah, tempat tinggal), dan widya (menguasai ilmu dan teknologi, berpengetahuan dan terampil).
Mereka mengembangkan pandangan hidup yang disebut pengetahuan tentang watak yaitu:
i. prasaja berarti jujur, tidak dibuat-buat apa adanya;
ii. prayoga berarti senantiasa bersikap bijaksana;
iii. pranata berarti senantiasa patuh pada raja, berarti pimpinan atau pemerintah;
iv. prasetya berarti setya;
v. prayitna berarti waspada.
Atas dasar kelima pandangan hidup tersebut, masyarakat Tengger mengembangkan sikap kepribadian tertentu sesuai dengan kondisi dan perkembangan yang ada. Antara lain mengembangkan sikap seperti kelima pandangan hidup tersebut, di samping dikembangkan pula sikap lain sebagai perwujudannya.
Mereka mengembangkan sikap rasa malu dalam arti positif, yaitu rasa malu apabila tidak ikut serta dalam kegiatan sosial. Begitu mendalamnya rasa malu itu, sehingga pernah ada kasus (di Tosari) seorang warga masyarakat yang bunuh diri hanya karena tidak ikut serta dalam kegiatan gotong-royong.
Sikap toleransi mereka tercermin pada kenyataan bahwa mereka dapat bergaul dengan orang beragama lain, ataupun kedatangan orang beragama lain. Dalam keagamaan mereka tetap setia kepada agama yang telah dimiliki namun toleransi tetap tinggi, sebab mereka lebih berorientasi pada tujuan, bukan pada cara mencapai tujuan. Pada dasarnya manusia itu bertujuan satu, yaitu mencapai Tuhan, meskipun jalannya beraneka warna. Sikap toleransi itu tampak pula dalam hal perkawinan, yaitu sikap orang tua yang memberikan kebebasan bagi para putra-putrinya untuk memilih calon istri atau suaminya. Pada dasarnya perkawinan bersifat bebas. Mereka tetap dapat menerima apabila anak-anaknya ada yang berumah tangga dengan wanita atau pria yang berlainan agama sekalipun. Namun dalam hal melaksanakan adat, pada umumnya para generasi muda masih tetap melakukannya sesuai dengan adat kebiasaan orang tuanya.
Sikap hidup masyarakat Tengger yang penting adalah tata tentrem (tidak banyak risiko), aja jowal-jawil (jangan suka mengganggu orang lain), kerja keras, dan tetap mempertahankan tanah milik secara turun-temurun. Sikap terhadap kerja adalah positif dengan titi luri-nya, yaitu meneruskan sikap nenek moyangnya sebagai penghormatan kepada leluhur.
Sikap terhadap hasil kerja bukanlah semata-mata hidup untuk mengumpulkan harta demi kepentingan pribadi, akan tetapi untuk menolong sesamanya. Dengan demikian, dalam masyarakat Tengger tidak pernah terjadi kelaparan. Untuk mencapai keberhasilan dalam hidup semata-marta diutamakan pada hasil kerja sendiri, dan mereka menjauhkan diri dari sikap nyadhang (menengadahkan telapak tangan ke atas).
Masyarakat Tengger mengharapkan generasi mudanya mampu mandiri seperti ksatria Tengger. Orang tua tidak ingin mempunyai anak yang memalukan, dengan harapan agar anak mampu untuk mikul dhuwur mendhem jero, yaitu memuliakan orangtuanya.
Sikap mereka terhadap perubahan cukup baik, terbukti mereka dapat menerima pengaruh model pakaian, dan teknologi, serta perubahan lain yang berkaitan dengan cara mereka mengharapkan masa depan yang lebih baik dan berkeyakinan akan datangnya kejayaan dan kesejahteraan masyarakatnya.
Siklus Hidup Menurut Falsafah Tengger
Ada 3 (tiga) tahap penting siklus kehidupan menurut pandangan masyarakat Tengger, yakni:
1. umur 0 sampal 21 (wanita) atau 27 (pria), dengan lambang bramacari yaitu masa yang tepat untuk pendidikan;
2. usia 21 (wanita) atau 27 (pria) sampai 60 tahun lambing griasta, masa yang tepat untuk
membangun rumah dan mandiri;
3. 60 tahun ke atas, dengan lambang biksuka, membangun diri sebagai manusia usia lanjut untuk lebih mementingkan masa akhir hidupnya.
Pada masa griasta ada ungkapan yang berbunyi kalau masih mentah sama adil, kalau sudah masak tidak ada harga, yang dimaksudkan adalah hendaklah manusia itu pada waktu mudanya bersikap adil dan masa dewasa menyiapkan dirinya untuk masa tuanya dan hari akhirnya.
Pertunangan dan Perkawinan
Pada umumnya masyarakat Tengger mempunyai pendirian yang cukup bermoral atas perkawinan. Poligami dan perceraian boleh dikatakan tidak pernah terjadi. Perkawinan di bawah umur juga jarang terjadi. Dalam pertunangan (pacangan), lamaran dilakukan oleh orangtua pria. Sebelumnya didahului dengan pertemuan antara kedua calon, atas dasar rasa senang kedua belah pihak. Apabila kedua belah pihak telah sepakat, maka orangtua pihak wanita (sebagai calon) berkunjung ke orangtua pihak pria untuk menanyakan persetujuannya atau notok. Selanjutnya apabila orangtua pihak pria telah menyetujui, diteruskan dengan kunjungan dari pihak orangtua pria untuk menyampaikan ikatan (peningset) dan menentukan hari perkawinan yang disetujui oleh kedua belah pihak. Sesudah itu barulah upacara perkawinan dilakukan.
Sebelum acara perkawinan biasanya telah dimintakan nasihat kepada dukun mengenai kapan sebaiknya hari perkawinan itu dilaksanakan. Dukun akan memberikan saran (menetapkan) hari yang baik dan tepat, ‘papan’ tempat pelaksanaan perkawinan, dan sebagainya. Setelah hari untuk upacara perkawinan ditentukan, maka diawali selamatan kecil (dengan sajian bubur merah dan bubur putih).
Sebagai kelengkapan upacara perkawinan, maka pasangan pengantin diarak (upacara ngarak) keliling, diikuti oleh empat gadis dan empat jejaka dengan diiringi gamelan. Pada upacara perkawinan pengantin wanita memberikan hadiah bokor tembaga berisi sirih lengkap dengan tembakau, rokok dan lain, sedangkan pengantin pria memberikan hadiah berupa sebuah keranjang berisi buah-buahan, beras dan mas kawin.
Pada upacara asrah pengantin, masing-masing pihak diwakili oleh seorang utusan. Para wakil mengadakan pembicaraan mengenai kewajiban dalam perkawinan dengan disaksikan oleh seoran dukun. Pada upacara pernikahan dibuatkan petra (petara: boneka sebagai tempat roh nenek moyang) supaya roh nenek moyangnya bisa hadir menyaksikan.
Biasanya setelah melakukan perkawinan kemanten pria harus tinggal dirumah (mengikuti) kemanten wanita.

Hak Waris
Pada dasarnya masyarakat Tengger mempertahankan hak waris tanah untuk anak keturunan mereka saja. Apabila ada keluarga yang terpaksa menjual hak tanah, diusahakan untuk dibeli oleh keluarga yang terdekat. Pewarisan kepada anak-turunannya ditentukan oleh kerelaan pihak orang tua, bukan atas dasar aturan ketat yang dibakukan.

Tata Rumah
Rumah penduduk Tengger dibangun di atas tanah, yang sedapat mungkin dipilih pada daerah datar, dekat air, atau kalau terpaksa dipilih tanah yang dapat dibuat teras, dan jauh dan gangguan angiñ. Rumah-rumah letaknya berdekatan atau menggerombol pada suatu tempat yang dapat dimasuki dan berbagaf jurusany yang dihubungkan dengan jalan sempit atau gak lebar antara satu desa dengan desa lain. Desa induk yang disebut Jcrajan biasa-nya terletak di tengah dengan jaringan jalan-jalan yang menghubungkan dengan desa lain.
Pembangunan sebuah rumah selalu diawali dengan selamatan, demikiah pula apabila bangunan telah selesai diadakan selamatan lagi. Pada setiap bangunan yang sedang dikejakan selalu terdapat sesajen, yang digantungkan pada tiang-tiang, berupa makanan, ketupat, lepet, pisang raja dan lain-lain. Bangunan rumah orang Tengger biasanya luas sebab pada umumnya dihuni oleh beberapa keluarga bersama-sama, Ada kebiasaan bahwa seorang pria yang baru saja kawin akan tinggal bersama mertuanya.
Tiang dan dinding rumahnya terbuat dan kayu dan atapnya terbuat dan bambu yang dibelah. Setelah bahan itu sulit diperoleh, dewasa ini masyarakat telah mengubah kebiasaan itu dengan menggunakan atap dan seng, papan atau genteng.
Alat rumah tangga tradisional yang hingga sekarang pada umumnya masih tetap ada adalah balai-balai, semacam dipan yang ditaruh di depan rumah. Di dalam ruangan rumah itu disediakan pula tungku perapian (pra pen) yang terbuat dan batu atau semen. Perapian ini kurang lebih panjangnya 1/4 dari panjang ruangan yang ada. Di dekat perapian terdapat tempat duduk pendek terbuat dari kayu (dingklik bhs jawa) yang meliputi kurang lebih separuh dan seluruh ruangan. Apabila seorang tamu di terima dan dipersilakan duduk di tempat ini menunjukkan bahwa tamu tersebut diterima dengan hormat.
Selain digunakan untuk penghangat tubuh bagi penghuni rumah, perapian juga dimanfaatkan untuk mengeringkan jagung, atau bahan makan lainnya yang memerlukan pengawetan dan ditaruh di atas paga. Dekat tempat perapian itu terdapat pula alat-alat dapur, lesung, dan tangga. Halaman rumah mereka pada umumnya sempit (kecil) dan tidak ditanami pohon-pohonan. Di halaman itu pula terdapat sigiran, tempat untuk menggantungkan jagung yang belum dikupas. Selain itu, sigiran dimanfaatkan untuk menyimpan jagung, sehingga juga berfungsi sebagai lumbung untuk menyimpan sampai panen mendatang.
PUSAKA YANG DI MILIKI OLEH SUKU TENGGER
Jimat Klonthongan / Jodang Wasiat
Jimat Klonthong / Jodang wasiat jumlahnya ada dua, yang pertama disimpan oleh masyarakat Suku Tengger Brang Wetan tepatnya di Desa Ngadisari Kecamatan Sukapura Kabupaten Probolinggo.bentuknya berupa kotak terbuat dari kayu.Sedang Jimat Klonthong / Jodang Wasiat yang kedua disimpan di wilayah Brang Kulon yaitu di Desa Tosari Kecamatan Tosari Kabupaten Pasuruan dan bentuknya berbeda dengan yang ada di wilayah brang wetan yaitu berbentuk bumbung terbuat dari kayu.
Kedua Jimat Klonthong / Jodang Wasiat tersebut merupakan benda warisan nenek moyang ( Joko Seger dan Roro Anteng ) berisi gayung, sarak, sodar, tumbu, cepel, Ontokusumo sejenis pakaian nenek moyang, dan sejumlah uang satak (uang logam kuno). Termasuk mantra-mantra yaitu mantra Purwobumi dan mantra Mandala Giri.
Lontar (keropak)
Di Tengger masih terdapat lontar (keropak) sebanyak 21 ikat, berisi tulisan Jawa lama, yang orang Tengger sendiri tidak bisa membacanya.
Pusaka TRISULA yaitu berbentuk Tombak yang mempunyai ujung mata tiga.
PERALATAN UPACARA
Baju Adat Tengger Hitam, sehelai kain baju tanpa jahitan,Udeng dan kain Selempang berwarna kuning. Hal ini sesuai dengan yang diperoleh sebagai warisan dari nenek moyang Suku Tengger.
Prasen, berasal dari kata rasi atau praci (Sansekerta) yang berarti zodiak. Prasen ini berupa mangkuk bergambar binatang dan zodiak. Beberapa prasen yang dimiliki oleh para dukun berangka tahun Saka: 1249, 1251, 1253, 1261; dan pada dua prasen lainnya terdapat tanda tahun Saka 1275. Tanda tahun ini menunjukkan masa berkuasanya pemerintahan Tribhuwana Tunggadewi di Majapahit.
Tali sampet, terbuat dari kain batik, atau kain berwarna kuning yang dipakai oleh Dukun Tengger.
Genta, keropak dan prapen, sebagai pelengkap upacara.
LAIN – LAIN
Msyarakat Suku Tengger tidak mengenal nama Marga ( keluarga ) karena di dalam Suku Tengger tidak mengenal Kasta,namun biasanya cara memanggil nama orang yang sudah berkeluarga dan mempunyai keturunan ,mereka memanggil nama yang bersangkutan dengan nama anak pertamanya.